Постигая Випассану, важно наполниться любовью; впрочем, это необходимо и когда мы исследуем любые другие медитативные техники. Если мы не питаем любви к самим себе, мы оставляем лазейку для «разума» – брешь, откуда будет доноситься надоедливый занудный голос, вечно напоминающий о проблемах, над которыми надо бы поразмыслить.
Злейший враг медитирующего – это он сам, хотя в данном случае за словами «он сам» скрывается язвительный, критически настроенный, плодящий сомнения разум. И вы, должно быть, заметили, что этот «разум» настроен на то, чтобы без конца жаловаться и искать виноватых, как будто его заточили в каморке, на двери которой висит табличка «Департамент жалоб».
Когда мы осуждаем себя за то, что недостаточно хороши, потому что что-то делаем «не так», или когда мы уничижительно сравниваем себя с другими людьми, мы тем самым подпитываем ментальный образ собственной персоны, сформировавшийся и преследовавший нас с самого детства.
Этот образ складывается из набора идей относительно того, кто мы есть и как нам подобает себя вести. Эти идеи нам навязывает общество. Мы перенимаем эти ложные представления о себе от наших родителей и учителей, а когда заостряем внимание на этих негативных стереотипах, то стимулируем их рост, поскольку они питаются нашим вниманием.
Когда мы только приступаем к медитации, наша чувствительность к самокритике велика, ведь у медитации нет логических основ. Очень легко раскритиковать себя, свои успехи или отсутствие прогресса, потому что наше мышление не в силах понять, что такое медитация. Разум признает только то, что уже стало пережитым опытом, – ему доступно изведанное, в то время как медитация принадлежит не просто к области неизведанного (которое в один прекрасный день может стать изведанным), но и к области непостижимого. Мы можем погрузиться в медитацию, превратиться в медитацию, но не можем рационально размышлять о ней.
Иногда во время медитационных семинаров люди делятся своим разочарованием – признаются в том, что, несмотря на некоторый опыт медитативной практики, они все еще не освободились от гнева, что у них периодически случаются приступы ревности… В воздухе витает некая коллективная идея, идеалистическая фантазия о том, что медитирующего человека мгновенно наполняют умиротворение и любовь и он становится чуть ли не святым.
Поэтому человек испытывает что-то похожее на шок, обнаружив, что так называемые отрицательные черты все еще остаются при нем. Именно в этот момент важно вспомнить заповедь «любите себя». Способность признать, что в вас сидит гнев или ревность, но не судить себя за это, уже сама по себе медитативна. Поначалу это дается нелегко, но любовь и чувство юмора постепенно помогут вам заметить дистанцию, отделяющую вас – «созерцателя» – от ваших эмоций и мыслей. Вы перестанете идентифицировать себя с тем, на что вы смотрите, но для этого вам необходимо научиться все принимать и ко всему относиться с любовью.
Осознание того, что у медитации нет цели, может принести заметное облегчение. Постановка цели влечет за собой стресс; и вполне естественно, что мы, следуя старой привычке, привносим в свое отношение к медитации те же условности, которыми полна наша повседневная жизнь, – тягу к конкуренции, привычку сравнивать, стремление к успеху, желание быть лучше всех… и т. д.
Если нет цели и никуда не надо стремиться, то нам остается – лишь наслаждаться процессом, наслаждаться пребыванием в настоящем моменте и наблюдать за всем, что происходит у вас в голове, не осуждая и не думая о том, что все должно быть по-другому. Так вы обретаете непринужденную осознанность. Благодаря этому у вас появится ощущение, что вы делаете все, что можете, чтобы достичь состояния медитации, и просто созерцаете глазами любви.
И не имеет значения, приходится вам наблюдать за беспокойным разумом или за умиротворенным разумом. Имеет значение лишь то, что вы созерцаете, наблюдаете за тем, что есть, без каких бы то ни было рассуждений.
Медитационное консультирование
Випассана – это встреча с самим собой. Во время ретрита (погружения в Випассану) все привычные отвлекающие факторы: общение с друзьями, мобильный телефон, Интернет, сплетни, телевидение, шопинг, рабочие прожекты – остаются за бортом, и вы находитесь наедине с собой.
Консультируя клиентов во время ретрита, мы сосредотачиваемся на том, чтобы помочь им поддерживать в себе созерцательность: им следует наблюдать за всем, что происходит, не пытаясь что-либо изменить или разрешить какие бы то ни было проблемы.
Участники ретрита могут обратиться к координатору и поговорить с ним с глазу на глаз в любой момент, когда чувствуют, что их захлестнула незнакомая ситуация: могут нахлынуть эмоции, могут всплыть на поверхность старые воспоминания, что всегда довольно болезненно, да и находиться несколько часов в сидячем положении не слишком удобно – это может стать причиной физического дискомфорта… и т. д.
Основная задача координатора – поддерживать людей и побуждать их двигаться дальше. Иногда бывает достаточно просто напоминать им несложные инструкции к медитации. Важно не увязнуть в излияниях, когда у клиента в памяти всплывает какая-нибудь история, но в то же время не отказывать ему во внимании и не прерывать на полуслове. Даже если кто-то делится переживаниями, которые лично вам неприятны или даже отвратительны, следует отнестись к этому как к благоприятной возможности понаблюдать за собственным рассудком.
Координатору следует помнить о том, что рациональный разум ничего не знает и никогда ничего не узнает о медитации, хотя желание «знать», что происходит, понять, «что такое медитация» и как ею «заниматься», вполне естественно для человека, и особенно для новичка.
Мы не можем «заниматься» медитацией. Мы можем практиковать технику, но медитация – это нечто такое, что происходит само собой; и мы не можем добиться, чтобы она произошла. Если мы понимаем это и наслаждаемся техникой как таковой – сидим ли в молчании, танцуем или позволяем своему телу сотрясаться, – осознание того, что «это» (момент сокровенной тишины или опыт не-ума) не зависит от наших усилий, может освободить нас от прежних привычек, ориентированных на достижение неких целей.
Консультант поддерживает людей, помогая им понять, что все происходящее не может быть ни «правильным», ни «неправильным» – происходящее нужно созерцать, его нужно осознавать, и достаточно проявить немного терпения, чтобы теснящиеся в голове мысли успокоились.
Многие люди думают, что медитация – «это серьезно», поскольку она имеет отношение к духовности; из-за этого предубеждения ретрит может для кого-то превратиться в обременительную повинность или обязанность, поэтому, как показывает мой опыт, координатор должен позволять своему чувству юмора участвовать в процессе консультирования, чтобы разрядить атмосферу и облегчить лежащее на клиентах «бремя ответственности».
Погружение в Випассану – это несколько иной опыт, нежели другие медитации, поскольку каждый участник ретрита постоянно пребывает в молчании (за исключением тех моментов, когда он обращается к консультанту), и это уже само по себе создает более строгую атмосферу. Каждый человек действительно остается наедине с собой, смотрит внутрь себя, наслаждается моментами внутренней тишины, по-новому чувствует и воспринимает, а иногда обретает и новый интуитивный взгляд.
Подобные моменты прекрасны, и велик соблазн попытаться их удержать, но это неизбежно породит ожидания, надежды и желания, которые могут разрушить ваше состояние свободного от напряжения созерцания, и все тут же изменится. Вы можете испытать разочарование, заскучать или разгневаться.
Это какая-то невероятная карусель, и именно это мне больше всего нравится в Випассане: человек видит то горные вершины, то долины в низменностях; попав на эти качели, вы получаете возможность осознать то, что нечто скрытое в самых глубинах вашего существа никогда не меняется. Осознанности присуще постоянство.
Понимание того, что все происходящее, каким бы оно ни было, всегда может оставаться объектом непредвзятого созерцания, – это именно то, что нам следует привнести в свою повседневную жизнь.
Книга тайн
«Книга тайн» включает в себя описания ста двенадцати медитативных техник из древнеиндийского текста Вигьян Бхайрав Тантры, каждое из которых сопровождает комментарий Ошо. [16] По мнению Ошо, эти сто двенадцать методов, по сути, представляют собой одну и ту же технику, представленную в различных форматах, и этой базовой техникой является созерцание. Применяя искусство созерцания в различных ситуациях, мы каждый раз получаем новую технику.
Войти в медитацию можно вслушиваясь, всматриваясь, вникая в ощущения, наблюдая за дыханием, занимаясь любовью; одни методы подразумевают центрирование, другие – экспансию без сосредоточения на центре. Действительно, подходящая техника найдется для каждого типа человеческой натуры. Но это не просто технические приемы – в перспективе они могут стать основой образа жизни, направляющей силой на жизненном пути.