квачид бхури гунопетам
гуна-хинам ута квачит
шраддхайопахритам квапи
кадачин мана-варджитам
бхундже бхуктватха касмимш чид
дива нактам йадриччхайа
квачит — иногда; алпам — очень мало; квачит — иногда; бхури — обильно; бхундже — ем; аннам — пищу; сваду — вкусную; асваду — безвкусную; ва — или; квачит — иногда; бхури — в высшей степени; гуна-упетам — ароматную; гуна-хинам — лишенную аромата; ута — же; квачит — иногда; шраддхайа — с уважением; упахритам — принесенную; квапи — порой; кадачит — иногда; мана- варджитам — (предлагаемую) без всякого уважения; бхундже — ем; бхуктва — поев; атха — так; касмин чит — где-нибудь; дива — днем; нактам — ночью; йадриччхайа — по обстоятельствам.
Иногда я съедаю совсем мало, а иногда — очень много. Иногда это вкусная, свежая пища, а иногда — не свежая. Иногда меня с огромным почтением угощают прасадом, а иногда просто кидают мне съестное. Иногда я ем днем, а иногда — ночью. Так я питаюсь лишь тем, что достается мне без особых усилий.
ТЕКСТ 39кшаумам дукулам аджинам
чирам валкалам эва ва
васе 'нйад апи сампраптам
дишта-бхук тушта-дхир ахам
кшаумам — одежду из полотна; дукулам — шелк или хлопок; аджинам — оленью шкуру; чирам — набедренную повязку; валкалам — кору деревьев; эва — поистине; ва — или; васе — ношу; анйат — другое; апи — хотя; сампраптам — то, что доступно; дишта-бхук — покорный судьбе; тушта — удовлетворен; дхих — тот, чей ум; ахам — я.
Ношу я тоже только то, что приходит само: это может быть полотняная одежда, шелковая, хлопковая, сделанная из древесной коры или оленьей шкуры; в любом случае, я всегда удовлетворен и невозмутим.
ТЕКСТ 40квачич чхайе дхаропастхе
трина-парнашма-бхасмасу
квачит прасада-парйанке
кашипау ва пареччхайа
квачит — иногда; шайе — лежу; дхара-упастхе — на голой земле; трина — на траве; парна — на листьях; ашма — на камнях; бхасмасу — на куче пепла; квачит — иногда; прасада — во дворцах; парйанке — на роскошной постели; кашипау — на подушке; ва — или; пара — другого; иччхайа — по желанию.
Иногда я лежу на голой земле, иногда — на листьях, траве или камнях, иногда — на куче пепла, а иногда, по желанию других, — во дворце, на роскошной постели с подушками.
КОММЕНТАРИЙ: Ученый брахман имеет здесь в виду рождение живого существа в разных телах, ибо условия, в которых мы спим, зависят от полученного нами тела. Иногда мы рождаемся животными, а иногда — царями. Тому, кто родился животным, приходится спать на голой земле, а тот, кто родился царем или просто богатым человеком, получает возможность жить в огромных дворцах и отдыхать в роскошных спальнях, уставленных красивой мебелью. Однако живое существо попадает в столь комфортные условия не по собственной воле, а по воле Всевышнего (пареччхайа), которую исполняет майя. В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано:
ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа
«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». В соответствии со своими материальными желаниями живое существо получает различные тела, представляющие собой не что иное, как механизмы, созданные материальной природой по распоряжению Верховной Личности Бога. Именно по воле Всевышнего живое существо вынуждено получать разные тела и вместе с ними возможность отдыхать в различных условиях.
ТЕКСТ 41квачит снато 'нулиптангах
сувасах срагвй аланкритах
ратхебхашваиш чаре квапи
диг-васа грахавад вибхо
квачит — иногда; снатах — выкупавшийся; анулипта-ангах — тот, тело которого умащено сандаловой пастой; су-васах — облаченный в великолепные одежды; срагви — украшенный гирляндами из цветов; аланкритах — украшенный (драгоценностями); ратха — на колеснице; ибха — на слоне; ашваих — на лошади; чаре — странствую; квапи — иногда; дик-васах — обнаженный; граха-ват — словно одержимый; вибхо — о владыка.
О мой господин, порой, как следует омывшись, я умащаю все свое тело сандаловой пастой, облачаюсь в великолепные одежды и надеваю на себя украшения и гирлянду из цветов. Тогда я, как царь, езжу на слоне, на колеснице или верхом на лошади. А иногда я брожу повсюду нагим, как человек, одержимый духами.
ТЕКСТ 42нахам нинде на ча стауми
сва-бхава-вишамам джанам
этешам шрейа ашасе
утаикатмйам махатмани
на — не; ахам — я; нинде — хулю; на — не; ча — и; стауми — прославляю; сва-бхава — собственной природой; вишамам — обладающее противоречивой; джанам — живое существо, особенно человека; этешам — этих; шрейах — о высшем благе; ашасе — молюсь; ута — поистине; аикатмйам — единство; маха-атмани — в Сверхдуше, Парабрахмане (Кришне).
Разные люди мыслят по-разному, и не мое дело хвалить их или осуждать. Я просто хочу, чтобы они обрели высшее благо, согласившись воссоединиться со Сверхдушой — Верховной Личностью Бога, Кришной.
КОММЕНТАРИЙ: Когда человек достигает уровня бхакти-йоги, он всецело осознает, что Верховная Личность Бога, Васудева, является целью жизни (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах). Именно этому учат все ведические писания (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах, сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Нет никакого смысла хвалить кого-то за материальные достоинства или осуждать за материальные недостатки. В этом мире нет принципиальной разницы между так называемыми хорошими людьми и плохими: «хорошие» возносятся на более высокие планеты, а «плохие» попадают в низшие миры. В зависимости от склада своего ума одни поднимаются, а другие опускаются, но ни то, ни другое нельзя считать целью жизни. Цель жизни — прекратить свои скитания по высшим и низшим мирам и развить в себе сознание Кришны. Вот почему святой человек не проводит различий между «хорошим» и «плохим»; вместо этого он всем желает достичь высшей цели жизни — обрести счастье в сознании Кришны.
ТЕКСТ 43викалпам джухуйач читтау
там манасй артха-вибхраме
мано ваикарике хутва
там майайам джухотй ану
викалпам — различение (между хорошим и плохим, разными людьми, народами и т. д.); джухуйат — да принесет в жертву; читтау — в (огонь) сознания; там — то (сознание); манаси — уму; артха-вибхраме — тому, который есть корень любого принятия и отвержения; манах — ум; ваикарике — ложному эго, которое есть принцип отождествления себя с материей; хутва — принеся в жертву; там — то (ложное эго); майайам — совокупной материальной энергии; джухоти — жертвует; ану — затем (следуя этому принципу).
Порожденное умом различие между хорошим и плохим нужно как единое целое поместить в ум; ум после этого следует погрузить в ложное эго, а ложное эго — в совокупную материальную энергию. Так можно побороть в себе склонность проводить ложные различия.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется, каким образом йог может избавиться от материальных привязанностей. Карми из-за пристрастия к материальному неспособны увидеть самих себя. Гьяни умеют различать материю и дух, но только йоги, лучшими из которых являются бхакти-йоги, хотят вернуться домой, к Богу. Карми полностью поглощены иллюзией; гьяни, хотя и свободны от нее, все же не обладают позитивным знанием; и только йоги, особенно бхакти-йоги, всецело пребывают на духовном уровне. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты» (14.26):
мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Таким образом, преданный находится в безопасном положении. Он очень быстро достигает духовного уровня. Другим, в частности гьяни и хатха-йогам, приходится восходить на духовный уровень постепенно, избавляясь от склонности проводить в уме материальные различия и уничтожая ложное эго, которое является причиной того, что живое существо отождествляет себя с телом, порожденным материей. Надо погрузить ложное эго в совокупную материальную энергию, а совокупную материальную энергию — в высший источник энергии. Так можно избавиться от привязанности к материи.