Читать интересную книгу История татуировки. Знаки на теле: ритуалы, верования, табу - Уилфрид Хамбли

Рассматривая вопрос социальных корней греческой религии, Гаррисон упоминает тотемизм, и среди множества интереснейших свидетельств соответствующих практик ссылается на татуировку на руке фракийской женщины. Мужчины-фракийцы, поклонявшиеся Дионису, наносили на тело знак — лист плюща, который стал эмблемой неумирающей тотемной души — когда другие растения увядают, плющ сохраняет свежесть весь год. Вакханки носили сандалии из кожи козленка, символизирующего фавна, а чтобы их еще больше идентифицировали с животным, татуировали его изображение на руках.

Египетская археология дает интересный пример использования знаков на теле для обозначения союза между человеком и божеством. На ливийских фигурах из гробницы Сети I (1330 г. до н. э.) видны вытатуированные символы богини Нейт — божества глубокой древности, хорошо известной до Четвертой династии. Нейт считалась матерью и дочерью бога солнца Ра. Она отвечала за возрождение солнца каждое утро, имела определенные функции в связи с облачением усопших и занималась вопросом их бессмертия. Знак показывает, что доктрина партеногенеза была хорошо известна в Египте в связи с богиней Нейт из Саиса, и, следовательно, судя по всему, это один из самых первых примеров тату для обеспечения союза с духовными силами.

Ливийские фигуры из гробницы Сети (1330 г. до н. э.). Видны татуировки на руках и ногах. (Знак А — символ богини Нейт)

Наш региональный обзор истории татуировки в связи с тотемизмом позволяет сделать два вывода.

Во-первых, есть знаки, которые определенно объединяют их носителя с духом животного, примеры можно найти в Австралии, Северной Америке, на островах Торресова пролива.

Во-вторых, существуют специальные знаки с изображениями животных, не имеющие прямой связи с религиозными верованиями народов. Многие из них могут рассматриваться как одновременно магические и религиозные символы, как, например, на островах Торресова пролива, где есть клан казуара и союз с птицей достигается нанесением ее знака на тело. Во всех примерах татуировки островитян Торресова пролива преобладает идея использования магических средств для приобретения полезных качеств того или иного животного. Так обстоят дела в Бирме, где мужчины наносят на тело знак тигра, или в Нью-Джорджии, где излюбленными являются знаки дельфина и птицы фрегата, а также в Индии, где изображения животных являются магическими и декоративными. Несмотря на наличие разных причин применения тату с рисунками растений и животных, есть основания полагать, что в Австралии, а не так давно и в Северной Америке эти знаки имели более глубокое значение, чем магическое и декоративное. Не исключено, что они были сродни выражению религиозного чувства, которое в Северной Америке и Австралии характеризуется идеями, связывающими жизнь духов предков племени и животных. Это свидетельство, представленное в соответствии с разными типами знаков на теле, имеет отношение к ассоциации с миром религии. В рассмотренных примерах татуировки относятся к божеству или к будущей жизни с сохранением индивидуальности. Табу и ритуалы, легенды о божественном происхождении и тенденция к передаче мастерства татуировки в руки жрецов доказывают сильный религиозный импульс, необходимый для распространения этого искусства по всему миру.

В качестве общего утверждения можно сказать, что нанесение рисунков на тело сыграло важную роль в эволюции, стабилизации и миграции религиозных концепций. Возможно, они зародились в далекие времена палеолита, когда красная охра символизировала дающую жизнь кровь, знак жизненной силы и бессмертия.

Древние египетские костяные фигурки. Знаки на животе и лобке могли наноситься краской или татуировкой. Датируются примерно 4000 г. до н. э. Доктор Хоуз считает, что знак на лобке — это треугольный щит — такой носят юные девушки на Борнео

Археологические свидетельства доказали, что нанесение знаков на тело с помощью краски и татуировки существовало в Египте еще в 4000–2000 гг. до н. э. — это видно по дошедшим до нас статуэткам. К этому вернемся позднее. Согласно свидетельствам, рассмотренным в исторической части настоящей книги, египетские знаки на теле относились к плодовитости женщин, социальному статусу и жизни после физической смерти. Иными словами, к вопросам, имеющим фундаментальную важность.

Знаки на руках мужчин езидов и шаммар

Североафриканские знаки и узоры

Маркизские знаки

Рисунки для татуировки жителей Борнео

Татуировка ноги мужчины — жителя Маркизских островов. Из «Татуировки на Маркизских островах», Уиллоудин Чэттерсон Хэнди (музей Бишопа, 1921)

Татуировка ноги женщины — жительницы Маркизских островов. Из «Татуировки на Маркизских островах», Уиллоудин Чэттерсон Хэнди (музей Бишопа, 1921)

Мужская татуировка, «Жители Маркизских островов и их искусство», Карл фон Штайнен, Германия, 1925

Мужская татуировка, «Жители Маркизских островов и их искусство», Карл фон Штайнен, Германия, 1925

Татуировки на руках, «Татуировки на Маркизских островах», Уиллоудин Чэттерсон Хэнди (музей Бишопа, 1921)

Мужская татуировка, «Жители Маркизских островов и их искусство», Карл фон Штайнен, Германия, 1925

Татуировка ног, «Татуировки на Маркизских островах», Уиллоудин Чэттерсон Хэнди (музей Бишопа, 1921)

Татуировка ног женщин, «Жители Маркизских островов и их искусство», Карл фон Штайнен, Германия, 1925

Татуировка лица, автопортрет Те Феи Купе

Глава 2

Нанесение знаков на тело и магия

Примитивный человек никогда не объяснял свои нездоровье и боль естественными причинами, такими как, например, собственная нечистоплотность и отсутствие осторожности в выборе еды и напитков. Его больше всего устраивало другое объяснение, приписывающее болезни козням врагов или вмешательству злых духов.

В дополнение к этому существовала теория о том, что душа всегда старается покинуть тело и что медицина должна быть направлена на ее удерживание на месте. Такие взгляды являются вполне логичными для примитивного человека, и их подробно рассмотрел Риверс.

Душа материальна и может быть поймана в ловушку, состоящую из нескольких петель, прикрепленных к центральной палке, — такой «прибор» использовали профессиональные ловцы душ Борнео и Полинезии.

Естественно, главными проблемами знахарей и шаманов стали следующие: изгнание демонов болезни, определение индивида, который вызвал болезнь черной магией, и нахождение средств для удерживания души в теле.

Географический обзор выявит причины нанесения определенных знаков на тело и их связь с магией, но, вероятнее всего, примеры будут нагляднее, если сгруппировать их не по географическому принципу, а по конкретному виду магического искусства, в котором используется татуировка или другие способы нанесения знаков на тело.

Начав со знаков, важных для излечения от болезни и боли, мы находим особенно много интересных примеров в Индии. Индусы верят, что определенные знаки, обычно получаемые клеймением, позволяют облегчить страдания.

Уже упоминалось о бедарах из Беллари, которые наносили на дельтовидную мышцу плеча фигурку бога-обезьяны Ханумана, чтобы уменьшить боль, вызванную вывихом. Доктор Терстон ссылается на юношей тода, которые получают татуировку шрамированием как средство магического избавления от боли, ставшей результатом первых попыток подоить буйволов. Келоидные рубцы обычно наносятся на правое плечо, а ожоги делаются священными огненными палочками. Тода верят, что такое клеймение поможет им с легкостью доить буйволов. Это подтверждает и доктор Риверс, проводивший исследования в 1906 г. Согласно его рассказу, единственный знак, наносимый на тело мужчинами тода, — это шрам на правом плече, реже — на локте. Ожог производится палочкой, разогретой на огне, который добыт трением. То есть церемониал явно уходит корнями в древность. Тем не менее нет никаких признаков, указывающих на святость операции.

Знаки могут наноситься кем угодно, когда мальчик достигает возраста двенадцати лет. Именно в это время он начинает учиться дойке. Если одного применения горячей палочки недостаточно, чтобы дать мальчику иммунитет от боли, операция повторяется до достижения нужного результата. В одном случае у мужчины было три келоидных рубца, один на плече и два на локте, причем последний знак нанесли, когда ему исполнилось шестнадцать лет, поскольку у него все еще болели руки при дойке. Самое большее отмеченное число шрамов — четыре. С другой стороны, некоторые мужчины обходились вообще без знака, поскольку являлись членами больших семей и им не приходилось доить долго. Маленькие шрамы делаются на запястье, чтобы излечить боль, церемониальные келоидные рубцы наносятся на запястья беременным женщинам, но цель этого действа не вполне понятна. Судя по сложному церемониалу, это делается скорее не для облегчения боли, а чтобы отвратить множественные неясные и не поддающиеся точному определению злые силы, которые всегда активизируются в кризисных ситуациях. Доктор Терстон добавляет, что шрамы также делаются, когда человек находится в ослабленном состоянии, например в лихорадке: тогда знаки обычно между бровями или пальцами ног, а также на задней части шеи.