Читать интересную книгу Сострадательная жизнь - Тензин Гьяцо

Когда вы разовьете в себе подлинное уважение к вашему врагу, вы легко сможете устранить большинство препятствий к развитию в себе безграничного альтруизма. Шантидева говорит, что достичь пробуждения нам помогает не только множество будд – не менее важный вклад вносят и обычные существа. Пробуждения можно достичь только при условии, что мы опираемся на то и на другое: на доброту обычных живых существ и доброту будд.

Тем из нас, кто считает себя последователями Будды Шакьямуни и кто почитает и уважает идеалы бодхисаттвы, Шантидева говорит, что неправильно вынашивать недобрые чувства или ненависть к нашим врагам, поскольку все будды и бодхисаттвы питают в своем сердце любовь ко всем существам. Если мы будем вынашивать недобрые чувства к тем, к кому будды и бодхисаттвы питают в своем сердце любовь, то тем самым будем противоречить идеалам и опыту будд и бодхисаттв – тех самых, кому мы стараемся подражать.

Даже по мирским представлениям, чем больше уважения и любви питаем мы к людям, тем больше мы о них заботимся. Мы стараемся вести себя таким образом, чтобы не вызывать у них неодобрения, чтобы они не думали, будто мы хотим их обидеть. Мы стараемся учитывать образ мысли своих друзей, их принципы и т. п. Если мы делаем это даже ради наших обычных друзей, то, будучи практиками идеалов бодхисаттвы, мы должны демонстрировать такое же почтение к буддам и бодхисаттвам, стараясь не питать злобы и ненависти к нашим врагам.

Эту главу, посвященную терпению, Шантидева завершает изложением тех благ, которые оно дарует. Тренируя терпение, вы не только сможете достичь в будущем состояния всеведения, но будете ощущать практические выгоды и в повседневной жизни. Вы сможете сохранять душевное спокойствие и жить радостнее.

Когда мы для преодоления ненависти и гнева упражняемся в терпении, важно также исполниться силой для радостного рвения. Мы должны научиться правильно тренировать рвение в радости. Шантидева говорит, что если приходится проявлять рвение в мирских начинаниях (например, развязывая войну с целью причинения максимально возможного урона врагу и в то же время защищая себя от возможного ущерба со стороны врага), точно таким же образом, с радостью упражняя благое рвение, важно достигать максимального уровня успеха, не забывая при этом, что наши действия не должны нанести вреда другим нашим практикам.

Мы все равны

В поэме «Путь бодхисаттвы» есть глава, посвященная медитации, где мы находим объяснение того, что же представляет собою медитация, направленная на развитие сострадания и бодхичитты. Здесь изложены приемы, называемые «приравнивание себя другим» и «замена себя другими». Приравнивание и замена означают, что мы развиваем установку, которая основывается на такой мысли: «Как я желаю достичь счастья и избежать страданий, так этого же желают и другие живые существа, которые бесконечны, как пространство. Они тоже желают счастья и отсутствия страданий». Как мы действуем ради собственного блага, чтобы достичь счастья и защитить себя от страданий, так мы должны действовать и ради блага других, чтобы помочь им достичь счастья и избежать страданий.

Хотя наше тело имеет разные части, например голову, конечности и так далее, но, когда их нужно защитить, мы не делаем различий между ними, потому что они в равной мере части одного тела. Точно так же, всем живым существам присуще это естественное стремление к счастью и свободе от страданий, и в том, что касается этой естественной склонности, между живыми существами нет никаких различий. Поэтому мы, трудясь ради достижения счастья и свободы от страданий, не должны предпочитать себя другим.

Хорошенько поразмыслив, мы должны предпринять серьезные усилия, чтобы избавиться от представления, будто мы и все остальные существуем врозь и отдельно друг от друга. Мы уже видели: в том, что касается достижения счастья и свободы от страданий, между нами нет никаких различий. То же можно сказать и о нашем естественном праве быть счастливыми. Если мы имеем право быть счастливыми и не страдать, то такое же естественное право есть и у других живых существ. В чем же разница? Разница только в количестве живых существ. Если речь идет о нашем собственном благе, то это благо только одного человека, когда же речь идет о благе других, то имеется в виду благо бесчисленного множества существ. Если смотреть с этой точки зрения, то благо других гораздо важнее лично нашего.

Если бы наше благо и благо других были независимы и никак не связаны, то тогда мы могли бы пренебречь благом других. Но дела обстоят не так. Я всегда связан с другими и сильно от них завишу, каким бы ни был мой уровень духовного развития – непробужден ли я, нахожусь ли я на пути к пробуждению или уже достиг его. Если мы задумаемся обо всем этом, то важность действий, направленных на благо других, станет вполне очевидной.

Мы должны также задуматься над следующим: сможем ли мы достичь счастья и осуществить свои желания, если, невзирая на все сказанное выше, будем оставаться эгоцентриками? Если это возможно, то тогда вполне разумно преследовать свои собственные эгоистичные интересы. Но это не так. Сама природа нашего существования такова, что наша жизнь зависит от помощи и доброты других людей. Очевидный факт: чем ближе к сердцу мы принимаем благо других людей, чем больше трудимся ради них, тем большую выгоду получаем и для себя. Вы можете убедиться в этом сами. С другой стороны, чем эгоистичнее вы себя ведете, тем более одиноким и несчастным становитесь. И в этом вы тоже можете убедиться сами.

Поэтому если вы и в самом деле хотите действовать себе во благо, то лучше всего думать о благе других и отдавать предпочтение их благу, а не своему. Поразмыслив над здесь сказанным, вы несомненно сможете в еще большей мере заботиться о благе других.

Далее, мы можем дополнить практику сострадания и бодхичитты медитациями о различных аспектах мудрости. Например, мы можем размышлять о природе будды: о возможности достижения буддовости, находящейся внутри нас и внутри всех других существ. Мы можем также, используя логические рассуждения для выяснения природы реальности, поразмыслить о сути вещей, их пустотности. Мы можем порассуждать о том, что прекращение страданий осуществимо, поскольку неведение, являющееся их первопричиной, есть по своей природе привходящий феномен, а потому может быть отделено от чистой по природе основы нашего ума. Размышляя и медитируя о различных сторонах мудрости и усиленно упражняясь в сострадании и альтруизме на протяжении длительного периода времени, вы заметите, что в вашем сознании произойдут изменения.

Восемь строф для тренировки ума

В многообразных наставлениях Будды содержится множество методов тренировки и преображения ума. Кроме того, исторически в Тибете сложилась особая система практик и посвященной ей литературы, так называемая система лоджонг, что означает «тренировка ума». Эти практики получили такое название, поскольку их цель не что иное, как радикальное преобразование нашего образа мысли, благодаря чему мы могли бы вести сострадательную жизнь. Одна из основных черт практики лоджонг – это то, что в ней делается упор на преодолении нашего эгоистичного цепляния за устойчивое «я», а также себялюбивой установки, основанной на превратном понимании собственного «я». Себялюбивая установка препятствует искреннему расположению к другим людям и ограничивает наш взгляд на мир нашими узкокорыстными интересами. По сути, тренировка ума ведет к преображению нашего обыденного корыстного взгляда на мир в более альтруистичный, который, по крайней мере, придает чужому благополучию не меньшее значение, нежели своему, а в идеале ставит благополучие других на первое место.

В литературе, посвященной тренировке ума, особенно важное место занимают «Восемь строф для тренировки ума», составленных Лангри Тангпой, учителем, жившим в двенадцатом веке. «Восемь строф для тренировки ума» суммируют ключевые моменты учения, касающиеся как мудрости, так и метода. Это произведение посвящено контрмерам, которые позволяют человеку преодолеть два основных препятствия к практике. Первое из них – это эгоистичная установка, контрмерой к которой является выработка в себе альтруизма, сострадания и бодхичитты. Второе же препятствие – это наша упорная приверженность некоему иллюзорному вечному и постоянному «я». Контрмера против этого недостатка содержится в учениях о мудрости. Первые семь из восьми строф описывают практики, связанные с аспектом метода, а восьмая относится к практикам, совершенствующим мудрость. Поэтому можно сказать, что эти восемь строф в ясной форме содержат всю суть учения Будды.

На пути к наивысшей целия считаю всех живых существ ценнее,чем самоцвет, исполняющий желания.Да буду я видеть в них драгоценности.

Эти четыре строки посвящены тому, как тренировать в себе чувство любви ко всем другим существам. Главное, о чем говорит эта строфа, – это развитие такой установки, которая позволяет нам видеть в других существах драгоценность – такую же, как драгоценные самоцветы.