Действительно ли это — вещь, состоящая из материи?
Если этот объект материален, из какого вида материи он сделан?
Если это объективно существующая вещь, какова ее форма, ее цвет?
Если это — «знающий», не является ли это идеей, которая пришла на время?
Что тогда является этим нематериальным объектом, который проявляется в различных формах?
Что является тем, что создало этот нематериальный объект?
Если бы сознание было реальной сущностью, то было бы возможно считать его своего рода веществом.
После дальнейших рассуждений человек приходит к выводу, что сознание не материально и не нематериально и что оно не относится ни к какой категории объектов, относительно которых можно сказать, что «они существуют» или «они не существуют».
Вопросы все еще продолжаются, и мы приходим к проблеме относительно составного или несоставного характера сознания.
Является ли сознание простым, несоставным объектом?
Является ли сознание составным объектом?
Если оно несоставной объект, то почему оно проявляется столь различными способами?
Если оно является составным, как оно может быть приведено к тому состоянию «пустоты», в котором есть только единство и гармония?
Продолжая наши исследования, мы приходим к тому, что признаем: сознание свободно от крайностей, как единственности, так и множественности.
«В состоянии покоя человек, который достиг этого понимания, дошел до истинного результата медитации; для него все объекты кажутся столь же иллюзорными, как и формы, созданные миражом».
Сказано:
Передо мной, позади меня, во все стороны от меня,
Везде, куда бы я ни посмотрел, я вижу «Это оно само».
Сегодня, o мастер, иллюзия была рассеяна;
Впредь я не спрошу ничего подобного.
Тайные изустные учения в тибетских буддийских сектах
Предисловие Алана Уоттса
В течение нескольких лет я упоминал эту, до настоящего времени редкую и неизвестную почти никому работу так: «Я рассказывал вам об этой книге», потому что часто считалось, что я высосал свои объяснения буддизма из пальца, тем самым фальсифицируя подлинное обучение. Мадам Александра Давид-Ниэль путешествовала и училась в Тибете, приняла последнего ламу, покойного Йонгджена, как своего сына, и описала события своей жизни в работах с такими интригующими названиями, как «Посвящение и Посвященные в Тибете» и «Мистики и маги Тибета». Обе эти книги впервые появились в английском переводе в 1931 году. Название этой книги также несет на себе отпечаток эзотеричности, напоминая о фантазиях Талбота Манди, Джеймса Хилтона и Лобсанга Рампы, кто, зная тибетский буддизм весьма поверхностно, дали нам изображение Тибета как тайной цитадели, где собрались самые таинственные и искусные мастера оккультизма и магии, изображая высокопоставленных буддистских монахов, или лам, как людей, психические возможности которых выходят далеко за пределы обычных смертных.
Тем не менее, несмотря на оккультный аромат названия, «Тайные изустные учения в тибетских буддистских сектах» — самое прямое, сугубо простое и практичное объяснение буддизма махаяны из всех, какие только были написаны к настоящему времени. Более того, это удивительно понятное описание буддистской школы мадхьямики (или «срединного пути»), метода медитации и просветления — учения, созданного где-то между 150 и 250 гг. нашей эры великим индийским мудрецом и ученым Нагарджуной. Более детальные и академические исследования этого метода можно найти в книге Т. Р. В. Мурти «Введение в индийскую философию» (Аллен и Анвин, Лондон, 1955) и в изумительном переводе Эдвардом Конза книги «Праджняпарамита», изданной Буддистским обществом Лондона. Мадам Давид-Ниэль пишет для обычных людей, которые просто хотят практиковать и испытывать этот метод как способ преодолеть свои эмоциональные проблемы «клеша» (санскр.), являющиеся следствием иллюзии, что каждое индивидуальное эго отдельно от вечной и невообразимой Основы всего сущего.
Очень важно, чтобы жители Запада наконец поняли, что высокие ламы, мастера Дзэн и индусские гуру, практикующие йогу, — это люди, а не супермены. Мы не должны ставить их на высокий пьедестал (как сделали это с Иисусом Христом) настолько высоко, что это автоматически делает недосягаемым для нас их состояние сознания. В каждом человеке есть потенциальные возможности осуществления психотехнологий вроде ясновидения, телекинеза, предвидения и телепатии, астральных проекций и других паранормальных проявлений. Но эти возможности не являются основной целью тибетского буддизма. Напротив, важно понимать, что тому, кто вы есть, всегда были и будете, вообще не нужно защищать себя или доказывать что-либо.
Саусалито, Калифорния Август 1967
Предисловие
Посвящается покойному ламе Йонгдену, моему приемному сыну и преданному спутнику в течение 40 лет путешествий и исследований на Востоке — он помог мне собрать эту информацию во время путешествий по Тибету.
В этой книге читатель узнает об учении, называемом тибетцами «Санг уэй Дамнганг » (Sangs Wai Damngang) [172], то есть «Тайное учение».
То, как мы должны понимать прилагательное «тайное» в приложении к этому учению, объясняется на последующих страницах точно так же, как оно было передано мне.
Я сделала все возможное, чтобы передать все максимально объективно; независимо от моего личного мнения, я стараюсь максимально точно передать мысли тибетских учителей. Это не пропаганда их учения — этой книгой я просто стремилась сообщить некоторые из доктрин, бережно сохраняемых элитой тибетских мыслителей. Эти учения достаточно трудны для понимания иностранных исследователей.
Каждый из моих читателей может сформировать собственное мнение относительно теорий, которые он найдет в этой книге. Он может размышлять и медитировать на них, если пожелает. В каждой области задача исследователя состоит исключительно в том, чтобы предложить слушателям множество фактов, способных расширить их познание.
Глава I
Идея написать такую книгу пришла ко мне уже довольно давно. В один прекрасный летний день я рассказала о своем плане одному мудрому жителю Тибета, который вел созерцательную жизнь в небольшом доме на склоне скалистой горы. Он не поддержал меня.
«Напрасная трата времени, — сказал он. — Подавляющее большинство читателей и слушателей одинаковы во всем мире. Я не сомневаюсь, что люди в вашей стране похожи на тех, с кем я встречался в Китае и Индии, а последние были точно такими же, как жители Тибета. Если вы говорите с ними о глубоких истинах, они зевают и, если могут, сразу же покидают вас, но если вы сообщаете им абсурдные сказки, они слушают вас, позабыв обо всем. Они желают, чтобы доктрины, проповедуемые им, религиозные ли, философские или социальные, были приятными, совместимыми с их представлениями, удовлетворяли их склонностям, фактически тем, что уже есть в их головах, и тем, что они одобряют».