— В каких случаях следует просить у Аллаха защиты? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Чувствуя Его приближение, — ответил мудрец.
* * *
— Расскажи о скептиках, — попросили ученики Ходжу Насреддина.
Ходжа сказал:
— Скептицизм бывает здоровый и непреклонный. Здоровый скептицизм подобен узде, которой человек укрощает жеребца своего Энтузиазма. Непреклонный скептицизм подобен лопате, которой человек роет яму на пути этого жеребца, не сумев с ним справиться.
* * *
— Нужна ли культура религиозному человеку? — спросил сосед Ходжу Насреддина.
— Культура есть искусство тонкостей, — ответил мудрец, — а тончайшая тонкость — Бог.
* * *
— Не является ли самопознание разновидностью эгоцентризма? — спросил Ходжу Насреддина сосед.
— Высшее «я» признает все пути познания себя, — ответил Ходжа, — а эго — единственный: самолюбование.
* * *
— Скажи нам, что такое авторитет, — попросили ученики Ходжу Насреддина.
— Авторитет — это суррогат, — ответил Ходжа. — Мелкая монета для нищего, костыль для хромого, корсет для стареющей красавицы.
* * *
— Есть ли у тебя вера? — спросил Ходжу Насреддина скептик.
— А что, завидно? — отозвался великий мистик.
* * *
— С чего начинается любовь в Богу? — спросил сосед Ходжу Насреддина.
— С момента, когда богопознание перестает быть богоборчеством, — ответил мудрец.
* * *
— Противен ли Богу атеизм? — спросили Ходжу Насреддина.
— В той мере, в какой Он дорожит Своим авторитетом, — ответил Ходжа.
* * *
— Нужна ли святому честность? — спросили Ходжу Насреддина.
— Да, если он хочет правильно измерять свое расстояние до Бога, — ответил великий мистик.
* * *
— Закрыта ли дорога к Богу для человека, равнодушного к своим близким? — спросили у Ходжи Насреддина.
— Близкие — не единственный путь ко Всевышнему, — ответил мудрец, — хотя и самый близкий.
* * *
К Ходже Насреддину зашел юный мистик.
— Отрешаясь от мирских забот, — сказал он, — я чувствую удивительную легкость — но через некоторое время мне начинает и чего-то не хватать.
— Этим ты отличаешься от ангелов, — заметил Ходжа. — А вместо крыльев Господь благословил тебя башмаками.
* * *
— Что делать, если я не чувствую Божественного присутствия? — спросил сосед Ходжу Насреддина.
— Ощути как Божественный подарок Его временное отсутствие, — предложил мудрец.
* * *
— Объясни нам, что такое философия, — попросили ученики Ходжу Насреддина.
— Философия есть искусство глубокого понимания, — ответил Ходжа. — Взгляните, к примеру, на моего ишака. С точки зрения прохожих, я езжу на нем. Я сам, учитывая его нрав, полагаю, что в гораздо большей степени он ездит на мне. А с философской точки зрения мы неразличимы как предикаты верховой езды.
* * *
— Чем Божественная забота отличается от человеческой? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Хозяйка, ухаживающая за коровой, запасает ей сено на зиму, — ответил Ходжа. — А Бог, заботясь о той же корове, посылает ее хозяйке младенцев, чтобы нужда семьи в молоке превышала ее потребность в мясе.
* * *
— Почему Законы Бытия так глубоко спрятаны от людей? — спросил Ходжу Насреддина философ.
— Пока ты барахтаешься в Море Жизни на волнах Обыденного Смысла, ветер Мирских Соблазнов плещет тебе в глаза пеной Заблуждения с гребней Личного Эгоизма, так что разглядеть Дно Существования нелегко, — объяснил Насреддин.
* * *
К Ходже Насреддину пришел юный мистик.
— Иногда мне кажется, что в мире нет ничего, кроме Божественной любви, — сказал он, — а иногда она куда-то девается. Какому же чувству верить?
— Если ты веришь Божественному опьянению, — заметил Ходжа, — почему такое недоверие к Его похмелью?
* * *
— Путь, который я избираю, никогда меня не устраивает, — пожаловался Ходже Насреддину ученик. — Сделав по нему два шага, я тут же ощущаю его неистинность.
— Ящерица твоего Сомнения слишком уютно устроилась в Болоте Раздумий, — ответил Ходжа. — Забросай ее кокосами Личной Значимости с пальмы твоей Гордыни.
* * *
— Каким путем лучше идти: Справедливости или Милосердия? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
Ходжа сказал:
— В горней Обители Великих Архетипов есть оазис Божественного Присутствия; там влага ручья Милосердия питает корни дерева Справедливости, заботливо укрывающего своей пышной листвой его прозрачные струи от палящего солнца Реальной Действительности.
* * *
— Что делать с постоянно разъедающими душу сомнениями? — спросил ученик Ходжу Насреддина.
Ходжа сказал:
— Попроси макаку Профанации вооружиться топором Здравого Смысла и срубить под корень пальму твоей Гордыни. Окончательного успеха она не добьется, но основательно пропотеет и отчасти очеловечится.
* * *
— По какому признаку можно отличить Будду? — спросил ученик.
— Он не обидится, услышав этот вопрос, — ответил учитель.
* * *
Ученик: Обладает ли собака природой Будды?
Учитель: Обладаешь ли ты, собака, природой Будды?!
* * *
— Про одного человека говорят, что он пустой фантазер, про другого — что у него могучее воображение. В чем же разница? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Представьте усталого путешественника, медленно бредущего по жаркой пустыне без капли воды, — предложил Ходжа.
Ученики представили.
— А теперь подумайте, о чем он мечтает.
Ученики подумали.
— Так вот, — объяснил Ходжа, — ваш путешественник — воображаемый, а его мечты — фантастические.
* * *
— Нужны ли религиозному человеку долг и совесть? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Совесть есть песок, которым человек посыпает весьма скользкие ступени Лестницы Богопознания, — ответил мудрец, — а долг — перила этой Лестницы.
* * *
— У кого следует учиться скромности? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— У Бога, сотворившего этот мир, — ответил мудрец. — Он до такой степени не настаивает на авторстве, что даже атеистам оставляет пищу для их заблуждения.
* * *
— Расскажи нам о гневе, — попросили ученики Ходжу Насреддина.
— Гнев — это избыток, — сказал Ходжа. — Гнев солнца — засуха, гнев ветра — ураган, гнев тигра — ярость, гнев ученика — вопросы, гнев учителя — мудрость.
* * *
— Скажи нам, с чего следует начинать самопознание? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Покормите моего ишака, — предложил мудрец.
* * *
Ходжу Насреддина спросили, в чем разница между философами и учеными.
Ходжа ответил:
— В отношении к истине. Философы за ней охотятся, ученые — питаются.
* * *
Ходжу Насреддина спросили:
— Как отличить истинного пророка от ложного?
— Истинный пророк обращен лицом к Богу и спиной к людям, — ответил Ходжа, — а ложный — наоборот.
* * *
— Учитель! Как мне припасть к источнику Чистой Духовности? — спросил Ходжу Насреддина юный мистик.
— Разрубив на себе лианы Привязанностей, выходи дорогой Медитации из джунглей Мирских Страстей, — предложил Ходжа. — Пройди ущелье Гордого Одиночества и перевал Богоборчества; искупайся в озере Личной Скромности и пересеки пустыню Аскетизма, не доверившись миражам Исполняемых Желаний. Проплыви по реке Творчества от ее истоков на леднике Бесстрастия до устья в океане Нирваны, избежав клыков бегемота Тупого Усердия и не потеряв головы на водопаде Личных Успехов. Раз в год к этому океану прилетает орел Богопознания, который на своей спине и отнесет тебя к желаемой цели.
* * *
— Чем бесстрастие отличается от бесчувствия? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Ледник Бесстрастия находится высоко в горах Хребта Самоотречения, — объяснил мудрец. — Путь к нему лежит через озеро Личной Скромности, лежащее на плато Эмоционального Равновесия. А варан Бесчувствия водится в зыбучих песках Личной Жалости знойной пустыни Тотального Эгоизма.
* * *
— Как отличить Божественную любовь от любви шайтана? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Очень просто, — ответил мудрец. — Шайтан любит человека прямо, и это называется страсть, а Бог — косвенно, и это называется благодать.
* * *
— Когда можно сказать, что у человека пробуждается религиозное чувство? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Когда его верблюду Внутреннего Долга наскучивает пастись у водопада Личных Успехов в роще Обретенных Добродетелей, — объяснил мудрец, — и человек готов пересечь пустыню Аскетизма и взойти на хребет Самоотречения, в снежных вершинах которого вьет гнездо орел Богопознания.