Шри Сута Госвами сказал: Могущественный мудрец Майтрея был другом Вьясадевы. Довольный и воодушевленный вопросами Видуры, касавшимися трансцендентной науки, Майтрея стал отвечать на них.
КОММЕНТАРИЙ: Вопросы и ответы приносят пользу только тогда, когда тот, кто задает вопросы, и тот, кто отвечает на них, обладают соответствующей квалификацией. Сута Госвами считал Майтрею могущественным мудрецом, поэтому он называет его здесь бхагаваном. Так обращаются не только к Верховной Личности Бога, но к любому, кто обладает практически таким же могуществом, как и Верховный Господь. Сута называет Майтрею бхагаваном, потому что тот достиг очень высокой ступени духовного развития. Он был близким другом Двайпаяны Вьясадевы, литературного воплощения Господа. Вопросы Видуры, истинного и возвышенного преданного, доставили Майтрее огромное удовольствие, и он был рад ответить на них. Когда преданные одного уровня беседуют на духовные темы, их вопросы и ответы приносят большое благо всем, кто слушает их, и действуют на них вдохновляюще.
ТЕКСТ 5
маитрейа увача
питари прастхите 'ранйам
матух прийа-чикиршайа
тасмин биндусаре 'ватсид
бхагаван капилах кила
маитрейах увача — Майтрея сказал; питари — когда отец; прастхите — ушел; аранйам — в лес; матух — Своей матери; прийа-чикиршайа — желая доставить удовольствие; тасмин — у этого; биндусаре — озера Бинду-саровара; аватсит — Он остался; бхагаван — Господь; капилах — Капила; кила — действительно.
Майтрея сказал: Когда Кардама ушел в лес, Господь Капила, желая доставить удовольствие Своей матери Девахути, остался на берегу озера Бинду-саровара.
КОММЕНТАРИЙ: Когда отец уходит из дома, на плечи взрослого сына ложится обязанность заботиться о матери и служить ей не жалея сил, чтобы она не страдала от разлуки с мужем. А долг отца семейства — уйти из дома, как только его сын вырастет и сможет сам заботиться о своей матери и вести хозяйство. Так строится семейная жизнь в ведическом обществе. Мужчине не следует до самой смерти заниматься семейными делами. Он должен уйти из дома, поручив заботу о делах семьи и о жене взрослому сыну.
ТЕКСТ 6
там асинам акарманам
таттва-маргагра-даршанам
сва-сутам девахутй аха
дхатух самсмарати вачах
там — Ему (Господу Капиле); асинам — сидящему; акарманам — в час досуга; таттва — Абсолютной Истины; марга-агра — высшую цель; даршанам — который мог открыть; сва-сутам — своему сыну; девахутих — Девахути; аха — сказала; дхатух — вспомнив; самсмарати — Брахмы; вачах — слова.
Когда однажды в час досуга Капила, который мог открыть матери высший аспект Абсолютной Истины, сидел подле Девахути, она вспомнила слова Брахмы и, пользуясь случаем, задала сыну следующие вопросы.
ТЕКСТ 7
девахутир увача
нирвинна нитарам бхуманн
асад-индрийа-таршанат
йена самбхавйаманена
прапаннандхам тамах прабхо
девахутих увача — Девахути сказала; нирвинна — испытывая отвращение; нитарам — сильное; бхуман — о мой Господь; асат — временных; индрийа — чувств; таршанат — от беспокойства; йена — которых; самбхавйаманена — одолевающего; прапанна — я пала; андхам тамах — в пучину неведения; прабхо — о мой Господь.
Девахути сказала: О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, ибо они повинны в том, что я оказалась в пучине неведения.
КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово асад-индрийа-таршанат. Асат значит «преходящий» или «временный», индрийа — «чувства», а таршанат — «возбуждение, беспокойство». Таким образом, асад-индрийа-таршанат значит «от того, что мне не дают покоя временно существующие органы чувств материального тела». В ходе эволюции мы получаем материальные тела различных видов, это может быть тело человека или тело животного, и в зависимости от того, какое тело мы получили, меняется деятельность наших материальных чувств. Все, что подвержено изменениям, называют временным, асат. Мы должны понять, что за недолговечными материальными органами чувств стоят вечные чувства, покрытые сейчас материальной оболочкой. Оскверненные материей, наши вечные чувства не могут функционировать нормально. Поэтому в процессе преданного служения необходимо прежде всего очистить органы чувств от материальной скверны. Когда мы полностью избавляемся от этой скверны и наши чувства начинают действовать в чистом, беспримесном сознании Кришны, это значит, что мы восстановили вечные функции чувств (сад-индрийа). Вечная деятельность чувств называется преданным служением, а временная деятельность чувств — чувственными наслаждениями. До тех пор пока человек не пресытится материальными наслаждениями, он будет лишен возможности услышать трансцендентные наставления духовного учителя, такого, как Капила. Здесь Девахути говорит, что устала исполнять желания своих чувств и теперь, когда ее муж покинул семью, хочет наконец обрести покой, слушая наставления Господа Капилы.
ТЕКСТ 8
тасйа твам тамасо 'ндхасйа
душпарасйадйа парагам
сач-чакшур джанманам анте
лабдхам ме твад-ануграхат
тасйа — это; твам — Ты; тамасах — невежества; андхасйа — тьму; душпарасйа — трудно преодолеть; адйа — сейчас; пара-гам — пересекаю; сат — трансцендентное; чакшух — око; джанманам — рождений; анте — в конце; лабдхам — обрела; ме — мое; тват-ануграхат — по Твоей милости.
Только с Твоей помощью я смогу выбраться на свет из непроглядной тьмы неведения, ибо Ты — мое трансцендентное око, которое я обрела по Твоей беспричинной милости после множества прожитых жизней.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих весьма поучителен, поскольку он описывает характер взаимоотношений духовного учителя и ученика. Пребывая во тьме неведения, ученик, или обусловленная душа, запутывается в сетях материального существования, смысл которого сводится к чувственным наслаждениям. Вырваться из материального плена и обрести свободу невероятно трудно, но если человеку посчастливится встретить истинного духовного учителя, такого, как Капила Муни или Его представители, то по милости своего духовного учителя он сможет выбраться из трясины невежества. Поэтому шастры превозносят духовного учителя, называя его спасителем ученика, который помогает ученику выбраться из трясины невежества, освещая его путь факелом знания. В этой связи следует обратить внимание на слово парагам. Это слово указывает на то, что духовный учитель помогает ученику переправиться с берега обусловленной жизни на берег свободы. Духовный учитель доставляет ученика на другой берег, озаряя его путь светом знания. Причиной наших страданий является только невежество. Наставления духовного учителя рассеивают тьму невежества и дают ученику возможность переправиться на берег свободы. В «Бхагавад-гите» сказано, что после многих, многих жизней человек предается Верховной Личности Бога. Иначе говоря, если после множества прожитых жизней человек встретит настоящего духовного учителя и сможет предаться ему, видя в нем истинного представителя Кришны, то перед ним откроется путь к свету.
ТЕКСТ 9
йа адйо бхагаван пумсам
ишваро ваи бхаван кила
локасйа тамасандхасйа
чакшух сурйа иводитах
йах — тот, который; адйах — источник; бхагаван — Верховная Личность Бога; пумсам — всех живых существ; ишварах — Господь; ваи — действительно; бхаван — Ты; кила — поистине; локасйа — вселенной; тамаса — тьмой неведения; андхасйа — ослепленной; чакшух — око; сурйах — солнце; ива — словно; удитах — взошедшее.
Ты — Верховная Личность Бога, источник и Верховный Повелитель всех живых существ. Ты подобен солнцу и пришел в этот мир, чтобы Своими лучами рассеять царящую во вселенной тьму неведения.
КОММЕНТАРИЙ: Капилу Муни считают воплощением Верховной Личности Бога, Кришны. Употребленное в данном стихе слово адйа значит «источник всех живых существ», а слова пумсам ишварах — «повелитель (ишвара) живых существ» (ишварах парамах кришнах). Капила Муни является личной экспансией Кришны — солнца духовного знания. Как солнце рассеивает тьму во вселенной, так и свет Верховной Личности Бога, нисходя в этот мир, рассеивает царящую в нем тьму майи. У нас есть глаза, но, когда нет солнечного света, наши глаза беспомощны. Точно так же без света Верховного Господа или без божественной милости духовного учителя нам не дано увидеть вещи такими, как они есть.
ТЕКСТ 10
атха ме дева саммохам
апакраштум твам архаси
йо 'ваграхо 'хам маметитй
этасмин йоджитас твайа