Читать интересную книгу Аскетические творения. Послания - Феолипт Филадельфийский

этому воспоминание о родных и прежней жизни; изображает, сколь длительно время жизни [сей], представляя пред очами труды подвижничества. И как говорится, он пускается на все уловки, чтобы монах покинул келлию и бежал со [своего] поприща» (Творения аввы Евагрия. С. 98).

681 Так, представляется, лучше перевести фразу άδολέσχει δέ αεί περί γνωμικης μεταθέσεως. В основе ее лежит мысль, что вследствие первородного греха «в потомках Адама появляются испорченность, расслабленность воли и ее большая склонность ко злу, нежели к добру. Грехоцентричное самолюбие стало главным рычагом их деятельности. Оно оковало их богообразную свободу и сделало рабами греха (Ин. 8, 34; Рим. 5, 21; 6,12,17,20). Но какой бы грехоцентричной ни была воля у потомков Адама, в ней все же не уничтожена полностью наклонность к добру: человек сознает добро, желает его, а растленная грехом воля влечет ко злу и творит зло… Это греховное стремление ко злу путем навыка стало в историческом процессе неким законом человеческой деятельности». Тем не менее «богообразная душа зараженных грехом потомков Адама вырывается богоустремленной стихией своей воли к Божиему добру, соуслаждается закону Божию (Рим. 7,22), хочет добра, рвется к нему из рабства греховного, ибо хотение добра и известная способность творить добро осталась у людей, расслабленных посредством первородного греха и их личной греховностью» (Иустин (Попович), архим. О первородном грехе. Пермь, 1999. С. 60–61). Согласно свт. Феолипту, преображение воли является своего рода «локомотивом», увлекающим за собой и все другие стихии духовного естества человеков: нравственные силы души и познавательные способности ума, находящиеся в тесном взаимодействии.

682 Названная монахиня Христофила страдала, вероятно, не только телесными немощами, но и душевным расстройством. Вообще отмечается, что в Византии душевнобольные часто находились под попечением монахов и монахинь. См.: Talbot А.-М. Late Byzantine Nuns: By Choice or Necessity? // Byzantinische Forschungen. Bd. 9.1985. P. 115–116.

683 Букв.: служить (прислуживать) собственными руками (χερσιν ίδίαις πειρω διακονειν αύταις). Такое служение соответствовало идеальному образу настоятеля (а соответственно, и настоятельницы) монастыря, сложившемуся в византийском иночестве. Ибо здесь «игумен должен быть образцом строгости и справедливости, осторожности, воздержания, точности, самоумерщвления» (Соколов И. Состояние монашества. С. 323).

684 Эта фраза свт. Феолипта, как и многие другие высказывания святых отцов, подтверждает тот известный факт, что спасение в Православии мыслится как исцеление (в первую очередь от недуга греха). Многочисленные свидетельства на сей счет собраны в работе: Harakas S. S. Health and Medecine in Eastern Orthodox Tradition: Salvation as the Context of Healing // The Greek Orthodox Theological Review. 1989. V. 34. P. 221–234.

685 О схожем духовном опыте преп. Макарий пишет так: «Будь в душе всегда сладость, покой и веселие, она не знала бы различия, не ведала, чем владеет, и стала беззаботнее; не видела превосходства добра, превосходства благости Господней (Рим. 2, 4) и наслаждения ею не понимала, так что, даже получив ее, не знала бы, чем владеет; и страшной тяжести и ужаса греха также не знала бы, и лукавства его не понимала. Но так устраивает все неизреченная Мудрость Божия, чтобы душа узнала собственное благо на опыте через сравнение и сопоставление с горечью лукавства и получила двойную пользу: приобретая опыт горечи и тяжести греха — и вкушая благость Господню. И тогда она хочет изо всех сил бежать от лукавого, всегда трудиться и тянуться к благу и уже не неразумна, неопытна или несведуща в добре и зле, но имеет опытное, действительное, осязаемое знание обоих» (Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 544).

686 Так мы переводим в данном случае слово ανεσις (букв.: ослабление напряженности, облегчение, отдых, покой; иногда и разнузданность). Ср. у аввы Дорофея: «Скорби привлекают к душе милость Божию, подобно тому как ветры наносят дождь. И как продолжительный дождь, действуя на нежное растение, производит в нем гниение и портит плод его, а ветры постепенно осушают и укрепляют оное, так и бывает с душою: нерадение (расслабленность), беспечность и покой расслабляют и рассеивают ее (ή ανεσις και η άμεριμνία και η άνάπαυσις χαυνουσι και διαχέουσι αυτήν), искушения же, напротив, скрепляют и соединяют ее с Богом» (Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания. М., 2001. С. 170. Текст: Dorothee de Gaza. Oeuvres spirituelles / Ed. par L. Regnault et J. Preville // Sources chretiennes. № 92. Paris, 1963. P. 418.

687 Собственно, «Устроитель и Судья состязаний» (ὁ αθλοθέτης). Данным термином обозначают Господа некоторые отцы Церкви, в том числе и св. Василий Великий в «Беседе на псалом сто четырнадцатый». См.: Сет. Василий Великий. Беседа на псалом сто четырнадцатый / Святитель Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 599–604. Более раннее употребление того же термина (только применительно к Богу Отцу) наблюдается у Климента Александрийского, который, говоря о христианском любомудре («гностике») как об «истинном атлете», замечает: «Устроитель состязания — Сам Бог Вседержитель; Раздаятель наград — Единородный Сын Божий, а зрители — Ангелы и боги (то есть души праведников). Борьба же эта многоразлична и состоит из состязаний всякого рода, ибо мы боремся не против плоти и крови, но против властей духовных (ср. Еф. 6,12), своим воздействием на плоть поднимающих в душе сильную бурю пороков и страстей. Победоносно выдержавший эти великие состязания и самого искусителя, который ищет уловить нас, повергший к своим ногам приобретает себе бессмертие, ибо на справедливейшем Суде Божием не может быть приговоров неверных» (Отцы и учители Церкви III века. Антология. М., 1996. С. 271).

688 Ср. одно рассуждение преп. Феодора Студита: «Так как зима прошла и наступила весна, мы видим, что все распускается, то есть растения цветут, земля производит зелень, птицы поют, все прочее обновляется… [Обратим внимание,] что это обновление своей причиной имеет зиму. Ведь творение не достигло бы цветущего состояния, если бы не было прежде снега, дождей и ветров. То же самое происходит и с душой. Если прежде она не была обуреваема горем, затруднениями и несчастиями, то и не расцветет и не даст плодов. Перенеся же [это], и плоды даст, и благословение получит от Бога… Поэтому и мы, братия, будем переносить всякое горе, всякую тесноту, всякое искушение, видимо или невидимо находящее, самый пост, который проводим, голодая и чувствуя жажду и другим образом изнуряясь, чтобы принести плоды и получить благословение Божие, — и не только для этого, но и для того, чтобы мы могли и напитать Христа, и радушно принять Его. Ибо как мы питаемся созерцанием творения, так и Он