Читать интересную книгу 7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты - Намкай Ринпоче

Другой вид упражнения ума называется <состояние> за пределами мыслей, или состояние, не нарушаемое мыслями. Это и есть дхармата, или истинное бытие всех явлений. В санскрите есть два слова: дхармадхату и дхармата. В тибетском языке первому соответствует чойинг (chos dbying), а второму — чоньид (chos nyid): это два разных слова, и их значения несколько различаются. Дхармадхату включает в себя все: и субъективное, и объективное, тогда как, говоря о дхармате, имеют в виду, прежде всего, состояние субъекта, отдельного человека. Дхарматой мы называем измерение <истинного> бытия человека, его <истинное> состояние в данный момент. Это следует помнить, и вообще, знать такие вещи — полезно.

Вот еще одна выдержка из Тарпэй тэмкэ, в ней тоже объясняется, как выполнять эту практику.

«Прежде всего расслабьте тело, ум и все свое существо». Что значит расслабить тело? Даже если вы сидите в позе лотоса, она должна быть не скованной, а свободной. Можно даже лежать на кровати, но поза должна быть расслабленной. Это значит, что при любой позе тело не должно быть напряженным. Ясно, что тело связано с дыханием и, в первую очередь, с умом. Поэтому, когда тело расслаблено, это помогает устранить напряженность ума. Итак, следует полностью расслабиться. И еще, не нужно двигать глазами. Независимо от того, делаете вы фиксацию или нет, глаза остаются неподвижными, куда бы вы ни смотрели.

Почему глаза должны быть неподвижны? Потому что взгляд и дыхание неразрывно связаны. Стоит перевести взгляд, как, ум мгновенно следует за ним. Ведь движение глаз одновременно влечет за собой изменение действий других органов чувств. Когда говорят о пяти органах чувств, то прежде всего имеют в виду глаза и зрение — они наиболее важны.

Далее, когда речь идет о переживании, мы говорим об образах. Образ — это то, что связано, в первую очередь, с глазами. Но нельзя ограничить образы только тем, что мы видим глазами. Образы могут исходить и из ума. То, что мы слышим ушами, — тоже своего рода образы. Образы — это все то, что мы можем воспринимать пятью органами чувств. Но, прежде всего, образы — это зримое, то, что мы видим глазами. Вот почему глаза наиболее важны, и, если взгляд неподвижен, движение всех органов чувств прекращается. Ум тоже успокаивается, поэтому следует сохранять покой и неподвижность. Например, если мы выполняем практику из Лонгдэ Дзогчена, то в одной из главных практик четырех да (brda), необходимо удерживать глаза неподвижно. И здесь тоже говорится о том, что глаза должны быть неподвижны.

Не следуйте за мыслями, оставьте умопостроения — расслабьтесь в естественном состоянии как оно есть. И, не уделяя дыханию особого внимания, помните, что здесь не нужно дышать как–то по–особому: задерживать дыхание и т. д. Когда тело расслаблено, а взгляд зафиксирован в одной точке, можно заметить, что дыхание полностью успокаивается само собой. В этот момент можно даже обнаружить, что вы вообще не дышите, — вот что имеется в виду под расслаблением.

Обычно в процессе выполнения этой практики происходит легкая задержка дыхания. В этой и других книгах есть объяснения Гуру Падмасамбхавы относительно дыхания. Один из наиболее важных принципов дыхания — легкая задержка, как, например, мы обычно делаем в кумбхаке, только без малейшего усилия. Просто мы вдыхаем, а затем при выдохе немного воздуха задерживается. Это называется парлунг (bar rlung).

Существуют многочисленные объяснения достоинств такого дыхания. Здесь тоже говорится о важности парлунга и приводится совет Гуру Падмасамбхавы, который он дал своей супруге Йеше Цогел. Имя тэртона, открывшего это тэрма, совет Гуру Падмасамбхавы Йеше Цогел, — Ньянг Ньима Одсэр (Nyang Nyi та ’Od zer). Вот слова самого Гуру Падмасамбхавы:

«Слушай, Цогел, … пребывая в позе лотоса, подтяни дыхание <прану> снизу вверх, но подтяни снизу вверх только чуть–чуть… и слегка толкни сверху вниз». Он говорит о том, что делать это нужно легко, а не так, как обычно делают в кумбхаке, когда воздух силой заставляют опуститься вниз и подтягивают его снизу. Здесь он говорит о парлунге — центральной, или срединной пране, так что это делается мягко, без усилий. Немного задержите этот воздух в области пупка. Йогин может делать такую задержку дыхания практически в любое время, при ходьбе, разговоре или работе. Так что это не обычная кумбхака. А польза от такой задержки дыхания в том, что здесь прана применяется для обретения Знания. Этот замечательный метод может с успехом сопровождать многие практики: например, преображение своего тела в образ божества — кедрим (bskyed rim). Или когда выполняется практика (постижения природы) ума, сопровождаемая визуализацией, под названием одсэл (od gsal), практика света, а также практика, включающая в себя использование энергии кундалини — удержание, подъем, распространение и т. д. Все это можно реализовать, используя такую задержку праны.

Парлунг также очищает наше представление о субъекте и объекте и, хотя в изначальном состоянии этих препятствий нет, у нас они есть, потому что нам недостает ясности и прочего. Если мы ощущаем сонливость или слишком возбуждены, все эти препятствия можно преодолеть. Точно так же преодолевают сонливость или излишнее возбуждение. Парлунг помогает, если возникают какие–либо нарушения: например, потеря зрения или ухудшение деятельности других органов чувств, или расстройства жизненных начал, вроде запора, или если вздувается живот из–за большого скопления газов и т. д. Почему Падмасамбхава говорит об этом? Потому что, практикуя работу с праной и лунг (rlung), можно заполучить все эти расстройства. Ведь если выполнять такую практику неправильно или неточно, то вместо йогических достижений мы получим только вздутие живота! Парлунг предохранит вас от подобных неприятностей. Благодаря парлунгу вы убережетесь от заразных болезней, не подхватите их, у вас не заведутся блохи или другие паразиты. Такое применение праны дарует жизнь, долговечную как солнце и луна, а сами вы проявитесь в облике йидама. Итак, сохраняя вертикальную позу с прямой спиной, задержите дыхание пониже пупка, устремив взгляд в пространство, и оставайтесь в этом положении.

Ум неразделен с состоянием кадаг (ka dag), пустоты. Это означает, что <для переживания пустоты> иметь в уме какие–либо представления или что–то визуализировать нет необходимости. Такая практика называется «Великое применение праны Знания». Она также называется «Применение праны для различения ума и состояния ригпа», и является необходимым условием выполнения кордэ рушен.

Работая с праной подобным образом, следует немного втянуть и поджать бока. Мы всегда говорим, что, выполняя дыхание, нужно немного потянуть верхнюю часть тела вверх и удерживать такую позу, — здесь имеется в виду именно это. А в области пупка живот остается плоским. Втягивать живот не нужно: если вытянуть тело вверх, он втянется сам. При задержке дыхания живот должен быть не втянут, а оставаться в обычном положении — это тело должно тянуться вверх.

Когда вы вдыхаете или задерживаете дыхание, что бы вы ни делали, живот остается в обычном положении и не втягивается внутрь. Все это — объяснение Гуру Падмасамбхавы. Если делать все точно и правильно, дыхание — как сверху, так и снизу — будет функционировать автоматически.

Например, если, выполняя практику преображения, вы делаете эту легкую задержку, при которой живот остается в обычном положении, то и потом, читая мантру, старайтесь делать то же самое. И практикуя созерцание за пределами понятий, выполняйте задержку точно так же. Выполняя любые действия — ходите ли вы, спите, сидите или работаете — во время любой деятельности, какой бы она ни была, старайтесь сохранять такое же дыхание. Это называется праной тайного Знания, так что постарайтесь обрести ее <переживание>.

Гуру Падмасамбхава говорит: «Такова практика праны. Вы делаете ее не только во время упражнения ума: она очень важна для реализации цели пути. Упражняясь в трех видах переживания пустоты, вы постепенно осваиваете эти практики. В определенный момент, оказавшись в состоянии <переживания> пустоты, вы обнаружите, что оно возникает спонтанно, без усилий. Упражняться следует именно так».

Приложение

из книги «Мир тибетского буддизма» Его Святейшества Далай — Ламы XIV

В книге «Мир тибетского буддизма» (Нартанг, С. — Петербург, 1996) Его Святейшество Далай–лама XIV дает глубокий и проникновенный комментарий к практике переживания дэтонг в рамках подхода Ануттара–йога–тантры:

«Что касается нераздельности блаженства и пустоты, то здесь подразумевается единство Знания, постигающего пустоту, и глубокого переживания блаженства. В таком единстве ранее обретенное Знание пустоты возникает из состояния блаженства ума, и в этом случае Знание и блаженство переживаются нераздельно. Такой же опыт нераздельности может возникнуть и в том случае, если глубокое переживание блаженства используется для того, чтобы заново постичь пустоту. Иными словами, существуют две возможные последовательности прихода к состоянию нераздельности блаженства и пустоты. Некоторые йогины могут войти в состояние блаженства ума в результате растворения тиглэ в энергетических каналах, и тогда энергия этого блаженства приводит к постижению пустоты. Но у большинства практиков Ануттара–тантры постижение пустоты предшествует реальному переживанию великого блаженства. Некоторые йогины могут не владеть теорией пустоты в таком полном виде, как ее дает школа мадхьямика–прасангика, а придерживаться воззрений, близких школам йогачара или мадхьямика–сватантрика. Благодаря использованию определенных медитативных методов Тантры, таких как разжигание внутреннего огня или проникновение в жизненные центры тела с помощью прана–йоги, йогин может испытать таяние элементов тела, пробуждающее переживание блаженства. Достигнув уровня, когда окажется возможным растворить верхние слои психики и соответствующие энергии, посредством опыта такой глубокой медитации йогин, даже при несовершенном (в смысле теории) понимании пустоты, может продвинуться к более тонкому ее переживанию, прозрев в конце концов, что любые явления — это лишь определения, простые ярлыки, которые ум навешивает на Основу. Переживание великого блаженства помогает практику обучиться восприятию всех вещей и событий как простых проявлений блаженства или игры тонких энергий–пран. Так можно прийти к наиболее тонкому переживанию пустоты. У таких практиков вначале достигается блаженство, а реализация пустоты приходит потом.