Читать интересную книгу Солнце сознания. Глиняные лампы - Бхагван Раджниш

Как я уже сказал, прибор Астрона также показывает, сколько из вас вытекает энергии, сколько волн энергии лучится из вас. Из печалящегося человека выходит минимальное количество волн энергии. Такой человек скряжничает. Из беспокойного человека выходит еще меньше волн энергии. Энергия охваченного тревогой человека вращается в нем словно речной водоворот. Человек постоянно обдумывает одно и то же, о чем уже думал много раз. Он все время пережевывает старую жвачку, уподобляясь волу. Это животное пережевывает пищу, потом отрыгивает ее назад и принимается жевать заново. Волу от такого поведения одна только польза, так как он один раз отщипывает траву, а потом лишь пережевывает ее. Но человек напрасно жует свои мысли, такое поведение абсолютно тщетно. Человек начинает думать об одном и том же миллионы раз. Что это означает? В нем возник нездоровый водоворот. Теперь он не контролирует себя, стал одержимым. Человек тысячу раз обдумывает одну и ту же мысль. И он понимает, что занимается тщетным делом, и все равно принимается за старое. Энергия перестала вытекать из него, она движется в нем по кругу. Такой человек заболеет, он будет нездоровым в духовном смысле.

Энергия должна приходить и уходить. Необходимо сохранять внутреннее равновесие, принятие и отдача должны быть равными. Тогда отношения между человеком и Богом не сможет описать ни одно перо. Между ними установится прямая связь. И человеку не нужно валяться в ногах у Бога, а Богу не нужно нависать над головой человека. Тогда человек становится Богом, а Бог - человеком. Тогда Бог становится преданным служителем, а преданный служитель - Богом. Всякое различие исчезает, все промежутки пропадают, поскольку отдача и принятие уравновешиваются. Даже Бог не может приказать что-либо, ведь все полученное возвращается. Все уравновешивается.

В несчастье, беспокойстве, тревогах мы ни отдаем, ни берем, а просто сжимаемся и закрываемся, а между тем жизненные источники пересыхают. Это все равно, как если бы колодец сказал: «Я больше не буду брать воду из океана. Я перекрываю все свои ручьи, которые питают меня водой. Не стоит брать на себя труд черпать из меня ведром, так как я никому ничего не дам». Разумеется, тот, кто перестал брать, не будет и отдавать, иначе он иссякнет. А тот, что перестал отдавать, не будет и брать, иначе он лопнет, ему не выжить. Оба процесса должны протекать одновременно. Но помните о том, что колодец, который скажет океану, что перестанет брать из него воду, и предупредит людей о том, что больше не даст им воду, лишь затянется тиной, протухнет и наполнится гнилью. От его свежести не останется и следа, он умрет.

Все мы становимся такими колодцами. Йоги считают нас протухшими, а не живыми колодцами, которые берут воду из океана и возвращают ее океану. Люди, которые пришли к колодцу за водой со своими маленькими ведрами, представляют собой не что иное, как посредников океана. Они станут посылать воду обратно в океан, и колодец раз от раза будет все более свежим. Йоги делают удивительное утверждение: если человек отдает столько же, сколько и берет, тогда он полон жизни. Чем больше человек берет, и чем больше он возвращает, тем больше становится пропорция кругооборота жизненной энергии в его центре, и тем выше вибрация, ритмичнее танец, полнее проявляющаяся в нем жизнь. Посмотрите на Кришну, Будду, Махавиру, Иисуса. По какой причине они наполнились таким громадным зарядом жизненной энергии? Лишь по одной причине: они берут и отдают без скупости. Они много берут и столь же много отдают.

Я хочу привести одну фразу Иисуса... Этот человек один из немногих великих йогов на земле, который оставил после себя несколько драгоценных сутр. Вот одно из его утверждений: «У того, кто защищает, отнимут. У того, кто владеет малым, отнимется, а у того, кто владеет многим, прибавится».

Иисус произносит очень противоречивое утверждение. Мы бы сказали, что подобное развитие ситуации несправедливо! Нужно дать тому, у кого ничего нет. Зачем давать тому, у кого уже достаточно всего? Если мы не дадим ничего тому, у кого уже и так много всего, то поступим правильно. Но Иисус говорит о том, что гораздо важнее. Он говорит, что чем больше энергии есть у человека, тем больше она возрастет, и чем меньше у него энергии, тем меньше ее станет. Причина этого уменьшения энергии заключается в том, что человек с меньшим запасом энергии сидит за закрытыми дверями и окнами, поэтому у него так мало энергии. Он скупо дает, поэтому ему не удается взять. Он истощен, но не может ничего взять.

Послушайте притчу. Один крестьянин прочел в какой-то книжке о том, что деньги притягиваются к деньгам. Он был бедняком, в его кармане осталась лишь одна рупия. И он решил, что раз деньги притягиваются к деньгам, тогда он должен пойти туда, где много денег, чтобы своим карманом притянуть другие рупии. Он отправился в город и зашел в лавку богатого торговца.

Вечерело. Торговец неспешно пересчитывал вырученные за весь день деньги. Крестьянин тем временем сидел на ступенях лавки и усиленно тер в кармане рупию. От такого занятия крестьянин вспотел, но к нему не прикатились другие рупии. И тогда он решил, что сел слишком далеко от денег торговца. Не долго думая, крестьянин бросил свою рупию на груду рупий богатого торговца. Потом он выждал несколько минут, готовый принять пригоршню рупий. Но ничего так и не произошло.

«Плохая оказалась эта книга, - вздохнул крестьянин. - Верни мне, пожалуйста, мою рупию».

«А какая книга?» - поинтересовался торговец.

«Я прочел в какой-то книге о том, что деньги притягиваются к деньгам», - объяснил крестьянин.

«В книге все написано правильно, - рассудил торговец. - Мои рупии и в самом деле притянули твою рупию. Ступай домой. Разве может одна рупия притянуть тысячи рупий, безумец? Ты прочел хорошую книгу, деньги действительно притягиваются к деньгам. Иди домой и воздай хвалу своей замечательной книге».

И бедняга больше никогда никому не говорил, что прочел плохую книгу, потому что случай в лавке торговца доказал ее правоту.

Иисус говорит о чудесном принципе: если вы хотите наполниться божественностью, тогда отдавайте божественность. Если вы будете делиться, то приобретете. Если вы будете стяжать, то потеряете. Если сохраните, то утратите; если утратите, то получите. Эти сутры кажутся противоречивыми, но йогам известна их разумность. Дело в том, что чем больше мы отдадим, тем шире станет пространство для божественности. Чем больше божественности снизойдет на нас, тем больше блаженства наполнит нас через нашу щедрость, открытость и опустошение себя.

Итак, шестая сутра повествует о том, что человек не может исключительно отдавать или получать. Если он хочет быть лишь царем, то окажется в затруднительном положении. Если он хочет быть лишь нищим, то трудности ему, опять же, не избежать. Царь и нищий находятся в одном и том же человеке. Одна рука отдает, а другая рука забирает. Первая рука сможет получить ровно столько же, сколько отдала вторая рука. И эта вторая рука, в свою очередь, сможет отдать ровно столько же, сколько получила первая рука.

Как только мы осознаем эту мысль, так сразу же изменится все качество нашей жизни. Тогда мы не станем стяжать, поскольку тот, кто цепляется за вещи, остается бедняком. Чем крепче он держится за вещи, тем беднее становится. Нужно научиться искусству отречения. Нужно научиться искусству щедрости, поскольку только через щедрость можно приобретать. Чем больше в нас пустоты, тем более достойными и искусными получать мы становимся. Опустошенные люди наполнятся, а напичканные вещами скареды так и останутся пустыми. Озера наполняются, а горы остаются пустыми. На горы тоже проливаются дожди, но вода на них не задерживается, ведь они уже полны. Озера пустые, поэтому даже в отсутствии дождей им незачем беспокоиться, ведь горные ручьи быстро стремятся к озеру и наполняют его. Озера пустые, в этом и заключается их секрет.

Если человек все время опустошает себя, причем во всех отношениях, тогда он будет постоянно наполняться. А если человек все время наполняется, тогда он будет опустошаться во всех отношениях. Это две стороны одной монеты. И если кто-то просит милостыню у божественным, то поймите, что он не сможет установить связь с божественного. У нас нет такой связи потому, что мы ходим в храмы не молиться, а вымаливать. Там мы становимся попрошайками. Наши молитвы становятся лицемерными, потому что исходят от попрошаек, посещающих храм не для того, чтобы молиться, а для того, чтобы вымаливать.

Помните о том, что мы, отправляясь просить милостыню, нисколько не ценим божественность. Для нас главное - получить то, что нам требуется.

Ко мне пришел один человек. «Еще совсем не давно я не верил в Бога, но вот поверил», - признался он.

«Бог исполнил ваши желания?» - поинтересовался я у него.

«А вы откуда знаете?» - удивился он.