Люди поклоняются образам, которых сами и создали. Они превратили Бога в предмет, в идола, в существо. Бог неизвестный, непознаваемый – это трудно и не понятно, и вам нужно облачить его в образ. Тогда мы создаем идола, ставим перед собой икону и поклоняемся им. Это исходит из нашего ума: о чем бы мы ни говорили и не думали, мы должны представить это или в виде предмета или в виде существа, а все осуществленное, рано или поздно должно исчезнуть. Бог, представленный существом – мертв. Это понятие мертво, и оно должно быть изъято из сознания людей, потому что Бог как существо не может быть доказан, а по нашим представлениям: все, что не может быть доказанным – существовать не может. Потому что, если Бог существо, то он обладает теми же качествами, что и человек, и, значит, это он творит зло. Тогда он превращается в злое существо. Как существо Бог должен умереть, иначе его невозможно представить добрым. Зло и страдания, которые существуют на Земле, Бог не может допускать. Но само понятие Бога неверно – оно антропоморфно – очеловечено. Мы представляем его как высшее существо, как супермена, Бог видится нам как человек. Но только увеличенный. Мы просто увеличили человека.
В Библии сказано, что Бог создал человека по своему образу и подобию, но это сказано человеком. В действительности все наоборот: это человек создал Бога по своему подобию и образу, со всеми присущими человеку недостатками.
Индуистские священные книги Упанишады никогда не говорили, что Бог – это существо. Они говорят, что Бог – это сама основа бытия, а не существо. Бог – это сущее, но не нечто существующее. Это очень тонкое различие: существуют предметы, существуют мужчины и женщины, существует существо, но они могут прекратить существование – все, что существует, по определению может прекратить существование, это вопрос времени, но само сущее прекратиться не может. Все, что существует имеет форму и рано или поздно исчезнет, т.е. поменяет форму, но нельзя сказать, что Бог как личность существует. Бог – это сущее, он вне имени и формы, поэтому Упанишады говорят: имя и форма составляют мир, а то, что находится вне имени и формы – это БОГ. Бог – это само существование, сама жизнь.
Бог один, но у него много имен. В его познании надо принимать все пути. Каждый путь эффективен; все зависит от того, подходит ли тебе этот путь. У Будды свой путь, у Иисуса или Махавиры свой путь: каждый из них достиг истины, но шел своим путем.
Знание Бога, Брахмана невозможно, но возможно познавание. Знание и познавание существенно отличаются. Познавание всегда в настоящем, знание – в прошлом. Когда вы говорите: «я познал», это значит, что переживание стало прошлым, превратилось в часть памяти и стало мертвым. В познавании переживание еще длится, вы находитесь в этом переживании. Оно не стало частью памяти: ваше существо вовлечено в него. Брахман никогда не может стать прошлым: это всегда настоящее. Высшее никогда не может быть сведено к прошлому, оно не может быть сведено к знанию – это всегда поток познавания. Брахмана нельзя свести к знанию – это всегда процесс. И поэтому Упанишады говорят, что: «Тот знает Бога, кто не знает его, кто не превратил Его в знание». Тот, кто находится в постоянном процессе познавании, кто еще не закрыт, кто еще идет вперед, течет, находится в поиске. И так будет вечно. Поиск вечен. Вы растете в нем, но он нескончаем.
Жизнь, как и Бог, как Божественное, не имеет, и не может иметь цели, цели создает человек – ему так становится уютней. Сама жизнь не имеет цели, она порождает множество целей, но все они временны. Каждая цель является всего лишь средством к следующей цели, и поэтому жизнь не может иметь цели: иначе, когда бы она была бы достигнута – тогда сущее, Брахмана можно было остановить в любой момент. Но сущее существует безначально – поэтому жизнь вечна.
Жизнь никогда не умирает, никогда не перестает существовать. Различные формы меняются, приходят и уходят. Они существуют, и они составляют этот разнообразный мир. Существуете вы, существуют деревья и холмы, звезды и планеты. Вот это общее существование и есть Бог. Бог не кто-то там, наверху, кто ждет тебя, не дождется – Бог являет себя самим этим миром.
Бог – это не предмет, которому вы молитесь и поклоняетесь. Предмет можно познать. Бог – это процесс. Предмет, это нечто, что остановилось. Процесс – это то, что длится и длится. Бог может находиться в процессе постоянного, непрекращающегося познавания.
Бог заключен в самом молящемся, в том глубинном ключе, из которого бьет молитва, из которого молитва поднимается вверх. Он всегда внутри. Но для вас все значительное находится вне вас, потому что мы заключили себя в модель, при которой все, чтобы существовать, должно быть объективным, поэтому мы создаем идолов, храмы, церкви и мечети, чтобы сделать объектом, то, что не может быть объектом. Это просто глупо, потом что вы сами создали идола, а теперь поклоняетесь ему как вашему создателю. Но идола создали вы: настоящий создатель скрыт. Брахман – значит основа, источник всего. Источник должен оставаться тайной, его нельзя расшифровать. Чтобы расшифровать, нужен наблюдатель, который бы стоял рядом и смотрел со стороны. Мы не можем смотреть со стороны на Высшее: мы находимся в нем как рыба, плавающая в пруду, но не может рассматривать пруд со стороны.
Чему бы мы ни поклонялись, это всего лишь игра. Это хорошая игра, и не надо разрушать это. Если вы поклоняетесь какому-то Богу и ходите в церковь или мечеть и вам приятно и хорошо – продолжайте ходить, но помните, что от вас ускользает главное: Высшее находится внутри вас, внутри молящегося. И когда вы направите свой взор вовнутрь молящегося, там Оно проявится, Оно скрыто там. Чем глубже погружаешься, тем ближе подходишь к Богу. К Богу как сущему, а не как существу. А когда ты молишься Богу, который находится вне тебя – этот Бог мертв.
Человеческий ум все объясняет причиной, и поэтому ты думаешь, что, поскольку существует мир, значит, его кто-то создал. Ты даже Бога не можешь принять без причины. Но если бы мир нельзя было создать без Бога, если для этого нужна причина, тогда, наверное, Бог является изначальной причиной, но тогда как был создан Бог? Ведь правило должно быть одним для всех – все для тебя должно иметь причину. Но только то, для чего нет причины, может вывести тебя за пределы материального мира.
Но религиозный ум не нуждается в причине, причины есть у обыденных вещей. Они соединены друг с другом причинной цепью, но у Божественного не может быть причины. Дождь без облаков – это предельное состояние религиозного ума.
В этом мире только то вечно, что не имеет причины. Все, что имеет причину, исчезнет, потому что оно будет продолжаться, лишь пока его поддерживает причина. У существования нет причины, иначе оно не было бы вечным. Быть вечным – это единственный способ для существования быть. И нет ни пространства, ни времени, ни пути выйти из существования.
Будда говорит, что никто, никогда не создавал этот мир. Нет причины бытия, иначе вы смогли расшифровать ее. Нет причины существования, Оно [существование} совершенно, абсолютно. Причин не должно существовать, если вы говорите, что Бог сотворил мир, тогда возникает вопрос – почему Он создал мир? Если вы найдете причину, вновь будет уместен вопрос – почему? Где он был, и что он делал до сотворения? Откуда он взялся до сотворения, и куда он исчез после сотворения. И что будет делать после того, как он разрушит этот мир, – останется наедине с самим собой?… И так до бесконечности, потому что ответа вы не найдете
Все, что не создано, есть Бог. Этот мир – его часть, и он никогда не был создан. В существовании все случается без причины – поэтому это религия, это тайна. Наука – это не тайна: наука объясняет, ищет причину. И именно наука нам говорит: «Мы не можем принять существование Бога, потому что, даже мы встретим Бога, нам придется найти причину, и только тогда мы сможем его принять». Ничто не случается без причины – вот опыт науки. Все, что происходит беспричинно – вот опыт религии.
И тому, кто идет к истине, к Богу придется отбросить не только причину, но и эго. В своем поиске ты должен исчезнуть, тогда исчезнут все верования, все христианские, мусульманские, или индуистские ярлыки. Если ты растворился, лишь тогда ты узнаешь, что такое предельная реальность. Пока ты есть, Бога нет. Бог появляется, только тогда, когда тебя уже нет. Существование состоит из проявленного и непроявленного. Бог неразличимо мал, но Вселенную не охватить взором. Вселенная – это дерево, а Бог – зерно. Бог не проявлен, а Вселенная проявлена. Даже если разрежешь семя и отнесешь его в лабораторию, дерева в нем не найдешь, сколько не ищи.