Читать интересную книгу Четыри Благородные Истины - Геше Джампа Тинлей

Итак, вы обрели драгоценную человеческую жизнь. Но когда  настанет момент вашей смерти, оглянитесь назад и спросите себя: «Что я делал всю свою жизнь? Чего я достиг? В чем был смысл  моей жизни?» Обуреваемые разнообразными желаниями, вы  так стараетесь сначала заполучить желаемый объект. Вы трудитесь, бегаете туда- сюда, чтобы получить желаемое. У вас столько  разных дел, что нет времени даже на отдых. Обретя желаемое,  вы начинаете страдать из-за того, что оно у вас есть. В конечном  итоге вы расстаетесь с ним и уходите в следующую жизнь с пустыми руками, в полном одиночестве. Все то богатство, которое  вы накопили, вы вынуждены оставить, вы не можете унести его с  собой. Поэтому лама Цонкапа дает совет монахам – не иметь много вещей.

Чем больше вы будете думать об этом, тем глубже осознаете,  что попытка поселиться надолго в ненадежном месте – большой  недостаток, и это один из факторов, препятствующих освобождению от сансары. Если вы построите прекрасный ледяной дворец, он будет стоять до тех пор, пока на улице будет холодно. Но  стоит выглянуть солнцу – и ваш дворец растает, станет водой. Подумайте об этом, и тогда что-то приоткроется в вашем сознании  и, может быть, вы постигнете какой- то смысл жизни.

Итак, лучшая основа для освобождения от сансары – это драгоценная человеческая жизнь. Из всех видов драгоценной человеческой жизни лучшая основа – жизнь монаха или монахини.  Сначала просто осознайте это, не обязательно сразу принимать  монашеские обеты. Думайте об этом как о будущем проекте. Порождайте желание принять монашество в будущем. Например,  моя мама поняла преимущества монашеской жизни, но не стала  принимать обеты. Она говорила: «В этой жизни мне уже слишком поздно становиться монахиней, но я молюсь о том, чтобы в  будущей жизни с раннего детства встретиться с Духовным Наставником и, приняв монашеские обеты, заниматься только  Дхармой».

Но не думайте, что для вас монашество обязательно. Если,  оставаясь мирянином, практиковать искренне, тоже возможно  достичь освобождения. Но в целом монашество является более  благоприятной основой для освобождения. «Если же вы – монах  или монахиня и при этом стремитесь к накоплению материальных вещей, – говорит лама Цонкапа, – вы теряете саму цель вашего монашества. Хотя вы облачены в монашеские одежды, по сути  дела, вы ничем не отличаетесь от мирян». Так вы отказываетесь  от одного мирского дома и обретаете новый мирской дом в монастыре. На самом деле это очередная форма мирской жизни.  Какой в этом смысл? Поэтому монахи и монахини должны жить  как можно проще, довольствоваться тем, что они имеют.

Также лама Цонкапа говорит: «В мирской жизни трудно не  лгать». Для того чтобы чего- то достичь в миру, вам приходится  прибегать ко лжи. Кроме того, когда кто-то причиняет вам ущерб,  пытается злоупотребить вами, если вы отнесетесь к этому мягко,  не дадите резкий отпор этому человеку, вы не сможете долго вы носить подобное. «Поэтому, – говорит лама Цонкапа, – тем, кто  стремится к накоплению богатства добродетели, тяжело продолжать жить мирской жизнью». Живя в миру, трудно накапливать  добродетели, потому что основные деяния Дхармы – мирные.  Мирскую деятельность можно осуществлять лишь гневным способом или сопряженным с применением силы. Например, если  вас окружает десять собак, а вам нужно добыть кусок мяса, вам  будет трудно сделать это, не применяя силу. Вы же не станете  увещевать их: «Пожалуйста, соблюдайте очередь, каждый получит свой кусочек». Вам придется гневно отгонять собак от себя,  чтобы достичь желаемого.

Вообще, в России в этом отношении условия гораздо лучше,  чем в ряде других стран. Например, в некоторых регионах Индии, если вы не обманываете, вы просто не в состоянии будете  себя прокормить. В России все- таки можно жить честно, например создать честный бизнес. Конечно, ситуация здесь тоже не  безупречная, но все- таки она лучше, чем в некоторых районах  Индии, Афганистана, Пакистана, Ирака. Если вы попробуете пожить там, то поймете: там люди живут как собаки, по тем же  принципам. Там никто не станет стоять в очереди за чем- то. Без  агрессии, без насилия там трудно прожить, поэтому в этих местах мирская жизнь противоречит Дхарме.

Лама Цонкапа говорит: «Как человек, желающий себе добра,  может радоваться мирской жизни? Неужели такого человека не  порадует обет безбрачия?»

Но вам не следует сразу бросать мирскую жизнь и уходить в  монашество. Молитесь о том, чтобы в будущем, в будущей жизни  это стало для вас возможным. Лама Цонкапа говорит: «Размышляй о недостатках жизни мирянина и о преимуществах обета  безбрачия, молись о том, чтобы в будущем обрести монашество».  Также лама Цонкапа цитирует здесь геше Шараву: «В то время  как домохозяева заняты мирскими делами, монах, облачившись  в шафрановые одежды, должен мирно прошествовать мимо, чтобы произвести на них впечатление. Увидев монаха, они подумают про себя: «Этот монах такой счастливый, вот бы в будущем  мне стать монахом!» Такими мыслями они создают благую причину для того, чтобы в будущем действительно стать монахами».

Лама Цонкапа говорит, что, когда вы станете монахом или  монахиней, у вас появится благоприятная основа для развития  многих добродетелей и ваша жизнь станет благоприятствовать  практике Дхармы. Поэтому наилучшая основа для освобождения  от сансары – не просто драгоценная человеческая жизнь, а имен но жизнь монаха или монахини. Преимущества монашеской  жизни, обеты и правила монашеского поведения подробно описаны в сутрах Винаи.

2.7.3.2. Какой путь нужно культивировать в медитации для освобождения от сансары в медитации для освобождения от сансары

Следующий раздел называется «Какой путь необходимо  культивировать в медитации для освобождения от сансары». Лама Цонкапа говорит, что для освобождения от сансары необходимо осваивать три вида обучения. Чтобы освободить свое сознание от сансары, мы должны культивировать мудрость, непосредственно познающую пустоту. Но эту мудрость не так- то  легко обрести. Для этого необходимо породить шаматху – однонаправленное сосредоточение. Но достичь шаматхи тоже нелегко. Основа для развития шаматхи – это практика нравственности.

Когда культивируете шаматху, вы стараетесь освободить свое  сознание даже от мельчайших, тончайших отвлечений. Для того  чтобы устранить даже незначительные отвлечения, препятствующие однонаправленному сосредоточению, для начала необходимо устранить грубые отвлечения, приводящие к нарушению  обетов. Итак, чтобы уберечь свой ум от отвлечений, вы должны  охранять свои тело, речь и ум посредством практики нравственности.

2.7.3.2.1. Тренировка нравственности

Нравственность не обязательно должна быть нравственностью монаха или монахини. Миларепа и Дромтонпа не были  монахами. Очевидно, вы можете практиковать нравственность и  будучи мирянином. Конечно, в целом у монахов более благоприятные условия для практики, но, если вы достаточно сильный человек, вы можете оставаться практикующим мирянином. Вы  должны сами сделать выбор, исходя из особенностей вашей ситуации. Вы не обязаны принимать монашеские обеты. Первоочередная практика нравственности – это несовершение десяти негативных карм.

Сейчас у нас нет основы нравственности, потому что мы не  практикуем ее. Дикий слон нашего ума, а за ним и наши тело и  речь своими действиями все время вступают в противоречие с  законом кармы. из-за этого мы постоянно страдаем. Игнорирование закона кармы подобно принятию яда. Мы все время пьем  яд и от этого все больше страдаем. Поэтому сначала мы должны  укротить безумного слона своего ума, приучая его к нравственности несовершения десяти негативных карм. Лама Цонкапа пишет: «Если соблюдаешь нравственность, в результате обретешь  высшее, более благоприятное рождение. Если не соблюдаешь  нравственность, в результате падешь в низшие миры».

Поразмыслив над четырьмя благородными истинами и двенадцатизвенной цепью взаимозависимого происхождения, на  промежуточном уровне практики вы должны стараться соблюдать чистую нравственность. Основная практика промежуточного уровня – постоянное напоминание себе об ущербности омрачений и развитие в уме стремления освободиться от сансары.  С этой целью, какой бы практикой вы ни занимались, старайтесь  неизменно хранить чистоту своей нравственности, делать на  этом основной акцент.

На начальном уровне практики вы обращаете больше всего  внимания на несовершение негативной кармы и накопление заслуг. На промежуточном уровне вы стараетесь соблюдать в чистоте свои обеты личного освобождения: генина, гецула или гелонга. Те обеты, которые у вас есть, вы стараетесь хранить  максимально чисто.

Следует понимать, что тренировка нравственности является  той основой, на которой практикуется сосредоточение. На основе практики сосредоточения вы можете затем культивировать  мудрость. Поэтому эти три вида тренировки взаимосвязаны.