Читать интересную книгу Йога Васиштхи - Lilia Валмики

Истинная сущность считается имеющей атомарную природу, потому что она исключительно тонка и неощутима, но в то же время, т. к. только она и существует, она бесконечна и стоит в начале всего существования. Она бесформена, хотя и проявляется в разнообразных формах.

Этот внешний мир есть только оболочка, в которую заключена истина, чистейшее осознание.

Васиштха продолжил:

Услышав этот ответ с губ короля, вампир замолчал и задумался. Он забыл о своем голоде и впал в глубокую медитацию.

Вот я тебе и рассказал, О Рама, сказку о вампире, которая иллюстрирует истину о тончайшем бесконечном сознании. Вся вселенная — только оболочка или туман, затуманивающий сознание, и ее можно убрать серьезным поиском истиной природы. Она также реальна, как и «тело» вампира!

Рама, выйди за рамки своего разума с помощью разума. Оставайся спокойным внутри, видя во всем единое бесконечное существо. Как король Бхагиратха, ты достигнешь невозможного, если сможешь быть твердым в своем знании истины и если ты будешь выполнять необходимые действия в жизни, безусильно ощущая естественный ход вещей.

6.10. Сказка о Бхагиратхе

В ответ на просьбу Рамы, Васиштха рассказал эту историю:

В незапамятные времена жил-был был очень благочестивый король Бхагиратха. Он раздавал роскошные подарки скромным и святым и был ужасом для всех нехороших людей. Он беспрестанно трудился, чтобы убрать причины бедности. Когда он был в компании святых мужей, его сердце таяло от блаженства.

Бхагиратха принес святую реку Ганг с небес на землю. Для этого он преодолел огромные трудности и ему пришлось примирять богов Брахму и Шиву и мудреца Джахну. Во всем этом он страдал от частых разочарований и огорчений.

Он с детства отличал истинное от нереального. Однажды в одиночестве он подумал так: «Эта мирская жизнь воистину тупа и бессмысленна. День и ночь сменяют друг друга. Люди повторяют раз за разом одни и те же бессмысленные действия. Я считаю верными только те действия, которые ведут к достижению того, выше чего уже нечего достигать, все остальное — пустая трата времени». Он пришел к своему учителю Тритале и взмолился: «Как можно положить конец этим несчастьям и старости, смерти и заблуждениям, которые вызывают все новые и новые рождения?»

Тритала ответил:

Страдания прекращаются, все цепи рвутся и сомнения кончаются, когда ты полностью и надолго погружаешься в спокойствие истинного Я, когда прекращается восприятие деления и испытывается полнота знания того, что следует узнать. Что же следует познать? Только истинное Я, чистое, природы чистого осознания, вездесущего и вечного.

Бхагиратха спросил:

Я вроде бы знаю, что это Я — единственно реально, а тело и т. д. нереальны. Но почему же это все-таки мне понятно не до конца?

Тритала сказал:

Такое интеллектуальное понимание не является настоящим пониманием! Непривязанность к жене, сыну и дому, спокойствие в удовольствиях и неприятностях, любовь к уединению, и непосредственное знание этого Я — вот это знание, а все остальное — пустое заблуждение! Только когда чувство эго истончается, может возникнуть настоящее знание.

Бхагиратха спросил:

Но ведь чувство эго крепко засело в этом теле, как же его выгнать?

Тритала ответил:

Только собственными усилиями и твердым отказом от погони за удовольствиями. И решительным разрушением тюрьмы стыда, фальшивой гордости и т. д. Если ты оставишь все это и будешь в этом тверд, чувство собственной важности пропадет, и ты поймешь, что ты есть высшее существо!

Васиштха продолжил:

Услышав слова учителя, Бхагиратха решил выполнить религиозную церемонию в качестве подготовки к тотальному отказу от мирской жизни. За три дня он раздал все свое имущество в храмы и своим родственникам, хорошим и не очень. Свое королевство он отдал своим врагам из соседних королевств. Имея на себе только набедренную повязку, он покинул свое королевство и путешествовал по странам и лесам совершенным инкогнито.

Скоро он достиг состояния полного внутреннего умиротворения. Случайно по незнанию Бхагиратха вошел однажды в свое старое королевство и попросил милостыню у жителей. Они его узнали, поприветствовали и попросили снова быть их королем. Но он ничего, кроме еды, от них не принял. Они печалились: «И это король Бхагиратха, что за грустная судьба, какое невезение!» Через несколько дней он ушел оттуда.

Бхагиратха снова встретил своего учителя и они путешествовали вместе, все время занятые духовными разговорами: «Почему мы все еще обременены этим физическим телом? С другой стороны, почему бы и нет? Пусть будет, пока будет!» Они не страдали и не впадали в экстазы, и нельзя было даже сказать, что они идут по среднему пути. Даже если боги и мудрецы предлагали им богатство и психические силы, они отклоняли предложения, как сухие травинки.

В одном из царств царь умер без наследника и министры искали достойного преемника. Бхагиратха в своей набедренной повязке оказался в то время в царстве. Министры решили, что он достоин, и окружили его. Бхагиратха сел на царского слона и его скоро короновали. Пока он правил, люди из его предыдущего королевства снова к нему пришли и попросили его править и там тоже. Бхагиратха принял предложение. И так он стал императором всего мира. Оставаясь в спокойствии, со спокойным умом, свободный от зависти и желаний, он действовал соответственно ситуациям.

Однажды он услышал, что единственным путем удовлетворить души ушедших предков было омовение в водах Ганга. Чтобы принести небесную реку на землю, он ушел в леса для проведения ритуалов, отдав империю своим министрам. Там он помирил богов и мудрецов и принес Ганг на землю, чтобы все люди могли омываться в святых водах и ублажать своих предков. Только с этого времени святой Ганг, украшающий шевелюру Шивы, начал течь на землю.

6.11. Сказка о Шикхидхвадже и Чудале

Васиштха продолжил:

О Рама, оставайся в спокойствии, как король Бхагиратха. И как Шикхидхваджа, откажись от всего мирского. Я расскажу тебе сказку о Шикхидхвадже. Молю, слушай. Жили однажды двое влюбленных, которые переродились позднее из-за своей божественной любви друг к другу.

Рама спросил:

О мудрый, как это возможно, что супруги снова рождаются и становятся опять супругами?

Васиштха ответил:

Такова тонкая природа мирового порядка, О Рама. Некоторые вещи появляются во множестве и потом снова появляются во множестве. Другие рождаются сейчас, хотя раньше никогда не были, или, будучи сейчас, не рождаются никогда более. Другие появляются раз за разом в той же форме, как и были ранее. Это подобно волнам в океане — среди них есть похожие, и есть не похожие.

В королевстве Малва жил король по имени Шикхидхваджа. Он обладал всеми признаками королевского величия. Он был благороден, добродетелен, смел и учтив. Он рано потерял отца. С молодого возраста он смог утвердить независимость и правил королевством с помощью своих преданных министров.

Началась весна, в воздухе витали романтические запахи. Молодой король начал мечтать о супруге. День и ночь его сердце страдало. Мудрые министры поняли состояние сердца короля. Они отправились в королевство Саураштра, чтобы просить для короля руки принцессы. Скоро король Шикхидхваджа женился на Чудале.

Шикхидхваджа и Чудала настолько любили друг друга, что казались единым существом в двух телах. У них было множество общих интересов, и они вместе развлекались в прекрасных садах. Как солнце посылает на землю свои лучи, чтобы развернулся цветок лотоса, так король светился любовью к своей жене и пытался всячески доставить ей удовольствие.

Они делились знаниями и мудростью и таким образом они оба стали весьма продвинутыми во всех отраслях знания. Каждый цвел в свете сердца другого. Воистину, казалось, что сам Вишну со своей половиной спустился на землю для выполнения специального предназначения!

Васиштха продолжил:

Так Шикхидхваджа и Чудала наслаждались друг другом много лет, без единого неприятного момента. Но никто не может предотвратить ход времени. Жизнь появляется и пропадает, как фокус жонглера. Удовольствие, к которому стремишься, пролетает мимо, как стрела, спущенная с тетивы. Страдания преследуют разум, как гиены преследуют умирающее животное. «Достигнув чего в этом мире, разум не будет более страдать?», — раздумывая таким образом, королевская чета начала изучать духовные тексты.

Они пришли к заключению, что только само-осознание дает возможность преодолеть страдания. Они посвятили все свое сердце и душу само-осознанию. Они обратились к само-осознанным мудрецам и поклонялись им. Они постоянно обсуждали само-осознание и стремились пробудить его друг в друге.

Постоянно раздумывая о методах само-познания, королева думала таким образом: