Читать интересную книгу Четыри Благородные Истины - Геше Джампа Тинлей

Все ученики Атиши собрались смотреть соревнование. Суть  соревнования была в следующем: Атиша попросил ученика, который медитировал в горах, особым тантрическим жестом сорвать яблоко с дерева и перенести его на стол, стоящий перед  Атишей. Йогин указал жестом на яблоко и сорвал его. Яблоко  медленно проплыло по воздуху и легло на стол перед Атишей. Все  были восхищены. Затем Атиша попросил своего помощника сделать то же самое. Он тоже жестом сорвал яблоко и переместил  его на стол. Тогда Атиша сказал: «Ну, это не так уж и трудно.  А теперь верните это яблоко снова на дерево». Тогда ученик, который медитировал в горах, попытался сделать это, но у него не  получилось. Даже с помощью чудесных сил сломать что-то легко,  но восстановить гораздо труднее. Затем Атиша попросил своего  помощника жестом повесить яблоко на дерево. Тот без труда  сделал это, и все были потрясены. После этого Атиша ушел.

Все окружили помощника Атиши и спросили: «Как тебе удалось достичь такой реализации?» Тогда он стал рассказывать  свою историю. «У меня был очень низкий интеллект, слабые способности. Я задумался, какая же практика лучше всего подходит  для моих малых способностей, и понял, что для меня лучшая  практика – служение Учителю. После этого я стал с чистой преданностью обслуживать своего Наставника. Однажды Атиша заболел. Он был так слаб, что не мог ходить по нужде. Я выносил  его экскременты руками, и никогда у меня не возникало мысли о  том, что это нечистоты. Наоборот, я чувствовал великую радость  из-за того, что мне представилась возможность служить моему  Учителю еще больше. Однажды, когда я руками выносил экскременты Атиши на улицу, не чувствуя, что это грязь, вдруг что-то  произошло в моем уме…»

Что сейчас замутняет наш ум? Большое количество негативных кармических отпечатков. А чистая преданность очищает ум  от большого количества этих отпечатков, поэтому ум проясняется. Помощник Атиши сказал: «Мой ум необыкновенно прояснился, и я начал видеть то, что происходит далеко отсюда. В уме вдруг  настала такая необыкновенная ясность, что мне казалось, что я  могу видеть все очень отчетливо, до мельчайших деталей. С того  момента моя память стала необыкновенной: прочитав один раз  любой текст, я помнил его наизусть. Также у меня пробудились  острые аналитические способности».

Эта история свидетельствует о том, что все мы обладаем равными способностями, равным потенциалом. Сейчас проявление  наших способностей ограничено только нашими кармическими  отпечатками. Когда эти завесы будут устранены, наши способности станут равны способностям Будды. У нас и у Будды равный  потенциал ума. Различие лишь в том, что Будда реализовал, раскрыл весь благой потенциал своего ума, тогда как наш потенциал  еще не реализован.

Помощник рассказывал дальше: «После того как это со мной случилось, днем я служил Атише, а по ночам медитировал. Я с легкостью реализовал шаматху (Шаматха (санскр. shamatha, тиб. zhi gnas – «умиротворенное пребывание») – совершенное сосредоточение и совершенная податливость тела и ума (безмятежность). – Прим. ред.)». Вы понимаете? Лучший способ развить шаматху как можно быстрее – чистая преданность Учителю.

Мой друг Таши Гьяцо рассказывал, что в Таиланде много людей интенсивно медитируют на шаматху. Они сидят по три, по пять или даже десять лет, пытаясь развить шаматху. Но никто из них не достигает шаматхи. Некоторые люди после двадцатилетней медитации начинают видеть какой- то столбик света, исходящий из их пупка. Но это не шаматха. Какой смысл видеть луч света, который выходит из пупка? Когда они начинают видеть его, они очень радуются. Услышав от Таши Гьяцо все эти истории, я подумал, что наша традиция необыкновенно богата!

Раньше тибетские монахи, у которых была чистая преданность Духовному Наставнику, развивали шаматху даже в монастыре, не уходя в горы. Пример из не столь отдаленного прошлого – Ген Нима, который развил шаматху всего за шесть месяцев.

Итак, для достижения реализации очень важна преданность Учителю. Постарайтесь развить в себе чистую преданность, а затем выполняйте сто тысяч практик прибежища, Ваджрасаттвы, Гуру- йоги. Преданность и практики нёндро должны быть вашей основой. На этой основе, после некоторой предварительной медитации на Ламрим, вы, несомненно, сможете развить шаматху. Чем лучше вы знаете философию, тем больше ваши знания помогут вам во время медитации и тем эффективнее будет ваша аналитическая медитация.

Никогда не думайте, что у вас уже достаточно мудрости. Лама Цонкапа говорил, что даже арьи, которые обрели прямое познание пустоты, не удовлетворены своими знаниями. Они продолжают накапливать мудрость: посещают различные миры и там получают учение Будды. Как же мы, не имея даже концептуального познания пустоты, можем довольствоваться своей мудростью? Вы говорите: «Ну все, мое понимание уже достаточное, теперь мне пора медитировать». А нужно говорить так: «Я хочу применить в медитации те небольшие знания, которые у меня уже есть. Я буду медитировать и постигать учение одновременно». Таков правильный подход.

3.2. Драгоценность человеческой жизни

Сначала вам необходимо осознать драгоценность (Драгоценность человеческой жизни определяется наличием 18 характеристик: восьми свобод (от рождения в аду, в мире прет, в мире животных и в мире богов, от рождения в отдаленном от учения районе,  рождения неполноценным, приверженности ложным взглядам и неприязни к Будде) и десяти благих условий (человеческое тело, полноценные  органы, центральный район, вера в Дхарму и несовершение пяти тяжелейших деяний, а также присутствие в этом мире Будды, его последователей, Дхармы, вашего Учителя и получение помощи от других). – Прим. ред.) своей  жизни, и тогда вы поймете ее смысл. Не понимая истинного  смысла своей жизни, вы будете думать, что главная цель – иметь  одежду и деньги, разъезжать туда- сюда, ходить на пляж, загорать  до черноты. Но как только вы осознаете драгоценность своей  жизни, то увидите, что она имеет гораздо более глубокий смысл.

Затем вам следует понять значимость (Три вида значимости драгоценной человеческой жизни состоят в  том, что, опираясь на нее, можно снова обрести драгоценное человеческое рождение, освободиться от сансары и достичь состояния будды. – Прим. ред.) драгоценной человеческой жизни. Осознав ее значимость, вы познаете смысл жизни  более глубоко. Третье положение, которое здесь объясняется, – редкость драгоценной человеческой жизни. Оно помогает вам  осознать, что ваша человеческая жизнь не только драгоценна и  значима, но и очень редка, поэтому не стоит злоупотреблять ею.

В результате человеческого рождения пока вы свободны от  страданий низших миров. Если вы не устраните омрачения, то  опять попадете в низшие уделы. Вы получили визу в мир людей  как приз, на короткое время.

Зная это, всеведущий Будда привел такой пример: на дне  океана живет слепая черепаха. В течение всей жизни она сидит  на дне океана и раз в сто лет всплывает на поверхность. Океан – это сансара. На его поверхности плавает золотое ярмо, которое  символизирует драгоценную человеческую жизнь. Черепаха,  слепота которой – неведение, всплыв на поверхность, попадает  головой в золотое ярмо. из-за неведения большую часть времени  вы создаете неблагую карму и очень мало создаете благой кармы,  причин счастья. из-за этого так же редко, подобно слепой черепахе, всплывающей на поверхность раз в сто лет, вы получаете  человеческое рождение. Всплыть наверх – значит получить человеческое рождение. Но мы получили не просто человеческое  рождение, а драгоценную человеческую жизнь, которую так же  трудно обрести, как черепахе – попасть головой в золотое ярмо,  плавающее на поверхности океана.

В своей медитации вы можете постичь драгоценность человеческой жизни, размышляя над примером о слепом и безногом  человеке, который спал на скале и во сне упал со скалы вниз.  Упав, он приземлился прямо на спину дикому оленю, схватился  за его шею, и дикий олень поскакал прочь. Когда слепой понял,  что он скачет на спине дикого оленя, он сказал: «Сегодня случилось невероятное: я, слепой и безногий, скачу на спине дикого  оленя! Если сейчас я не спою песню, когда же еще мне петь!?»

Точно так же вы в действительности безноги, потому что у  вас мало заслуг. Если у вас много заслуг, образно говоря – хорошие ноги, вы можете ходить на этих ногах куда угодно. Сейчас  вам редко удается получить желаемое, потому что у вас не хватает заслуг, соответственно, нет духовных ног. Откровенно говоря,  вы все безноги, потому что заслуг у вас очень мало. У вас, конечно, есть ноги из плоти и костей, но настоящих ног у вас нет. Кроме того, вы слепы. Хотя у вас есть эти два глаза, но настоящего  глаза – глаза мудрости – у вас нет.