Читать интересную книгу Агхора. По левую руку Бога - Роберт Е. Свобода

ток. Все клетки начинают танцевать и петь. И чудесно то, что если, например, в крови слишком много белых кровяных телец и слишком мало красных — или наоборот, — то их уровень автоматически приходит в норму. Клетки в мозгу расширяются, расширяется каждый кровеносный сосуд. Такое состояние называют высшим блаженством.

Каждый, кто следует по пути преданности, мечтает лицезреть свое божество, он умирает от желания хотя бы на мгновение увидеть своего Возлюбленного. Его жажда божества настолько глубока, что в астральном теле на самом деле образуется форма этого божества, которая затем проявляется и начинает игру с преданным. В течение всего этого процесса он переживает высший эмоциональный подъем. Поэтому агхори всегда являются лучшими преданными — вспоминая своего Возлюбленного, они забывают обо всем на свете. Их тоска настолько глубока, что они плачут, рыдают, рвут на себе кожу, истощают себя голодом, делают все, чтобы отбросить свое физическое сознание и привлечь свое божество. Обычный преданный никогда не может достичь такой интенсивности чувств, как агхори.

Однажды один агхори сказал своему ученику: «Возьми этот горшок и наполни его водой, но не подходи близко к озеру или реке».

Ученик предался самым глубоким размышлениям на какие только был способен, затем побродил некоторое время по округе, но вернулся с пустым горшком. Гуру взглянул на него и сказал: «Есть только один способ наполнить этот горшок — твоими слезами. Только тогда, когда ты любишь свое божество настолько, что не мыслишь жизни без Него, когда ты не можешь продолжать существовать, если не видишь Его, когда ты готов убить себя, если Он не предстанет перед тобою, и тогда ты плачешь и плачешь без конца, пока горшок не наполнится твоими слезами, только тогда ты готов к тому, чтобы выполнять садханы агхоры, — не раньше».

На следующий день гуру сказал этому ученику: «Сделай мне костер без дров». Ученик попытался выполнить задание, но тщетно. Когда он признался в этом гуру, тот покачал головой и сказал: «Пока твое сердце не окажется объятым огнем желания по божеству, пока ты не сожжешь себя дотла и все же будешь продолжать сжигать себя, пока ты сам не станешь пламенем — до тех пор ты никогда не сможешь достичь успеха в агхоре».

В священных текстах содержатся указания на определенные этапы, через которые проходит подвижник, охваченный Шакти. Во-первых, вы должны забыть свое тело. Если вы переживаете по поводу своего тела, как вы можете концентрироваться на своем Возлюбленном? Когда вы больше не вспоминаете о теле, тогда вы находитесь на верном пути. По мере нарастания эмоционального напряжения, вы начинаете исходить потом. Затем вы рыдаете. Вначале вы плачете по поводу разлуки, затем вы плачете в предчувствии встречи, — от радостного ощущения, что божество действительно собирается явиться вам. Когда божество входит в ваше тело и заключает вас в свои объятия, вы начинаете исходить дрожью и трепетом из-за переполняющего вас блаженства. А затем вы теряете себя в слиянии двух индивидуальностей в единое целое. Если вы являетесь супер-агхори, вы постоянно сохраняете в себе это состояние; если нет, вы можете вызывать в себе эти эмоции когда пожелаете и предаваться игре со своим Возлюбленным. Тогда вы выходите за пределы ограниченности своего физического тела и, следовательно, кармы и судьбы.

Однажды великий святой Тулсидас, создававший свои поэмы на хинди, будучи странствующим садху, пришел в город, где одна женщина предложила ему еду. Мы, индийцы, считаем своим долгом кормить садху, птиц, животных, всех живых существ, поскольку никто не знает, когда Бог явится ему. Бог может явиться в любой форме, и мы считаем, что если мы будем делиться пищей со всеми, то мы в конце концов накормим и Бога, и наша работа будет завершена.

Поев, Тулсидас сказал женщине: «Пожалуйста, проси о чем хочешь, я выполню это для тебя».

Она засмеялась ему в лицо и сказала: «Махарадж, сюда приходило множество святых, и никто не смог дать мне то, чего я хочу».

«Но я Тулсидас, — сказал он, немного обидевшись, — и я дам тебе все, что ты желаешь, только попроси».

Женщина вздохнула, подивившись его глупости, и сказала: «Я хочу сына».

Тулсидас вошел в медитативное состояние и, вернувшись через несколько минут к своему земному сознанию, сказал: «Ма, я боюсь, что иметь сына не соответствует твоей судьбе».

Женщина улыбнулась и ответила: «Это я и говорила вам с самого начала, а вы меня не слушали. Однако вы можете всегда приходить за едой». И Тулсидас пошел дальше.

Через некоторое время в город пришел агхори и, услышав историю о женщине, которая не могла иметь ребенка, решил как-то уладить это дело. Проходя по улице мимо ее дома, он закричал: «Кто накормит меня? За каждый роти (плоская хлебная лепешка), которым меня накормят, я предлагаю ребенка! Один роти, — один ребенок! Десять роти, — десять детей!» Услышав это, женщина пригласила агхори в дом и сказала ему: «Но, Махарадж, иметь ребенка не соответствует моей судьбе». Агхори ответил: «Плевать я хотел на судьбу». Она накормила его восемью роти, и в течение восьми лет у нее родились восемь прекрасных сыновей.

Через двенадцать лет Тулсидас вновь посетил этот город. Проходя по той же улице, он увидел восемь мальчиков и был тут же очарован их красотой и умом. Дети позвали свою мать, и она, пригласив его в дом, сказала: «Помните, как вы утверждали, что иметь сыновей не соответствует моей судьбе?» Когда Тулсидас услышал, что детей ей дал агхори, он вошел в состояние медитации, чтобы задать Раме на этот счет вопрос. Он спросил: «Рагхувира, если ты не позволил мне дать этой женщине сыновей, как мог этот грязный, вонючий агхори сделать это?»

Рама улыбнулся ему и ответил: «Тулси, этот агхори несколько отличается от тебя. Он вышел за пределы святости и пребывания в Саттве». Затем Рама решил с помощью агхори преподнести Тулси-дасу хороший урок и внезапно закричал: «Ой, у меня ужасно болит сердце. Пожалуйста, Тулси, дай мне чье-нибудь сердце, чтобы мне стало легче».

Тулсидас испугался: если с Господом Рамой что-то случится, какова будет его судьба как главного преданного Рамы? И он выбежал на улицу с криком: «Сердце! Господу Раме требуется сердце! Кто отдаст свое сердце Раме?»

Отдыхавший под деревом агхори услышал его и позвал: «Тулсидас, иди сюда». Когда Тулсидас подошел к нему, агхори сказал: «Теперь я вижу, как сильно ты любишь Господа Раму. Если бы ты действительно любил Его, ты отдал бы свое собственное сердце в ту же секунду, как Он только об этом