иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Послания к Колоссянам и Филиппийцам. М., 1998. С. 161).
483 Высказывания о такого рода молитве часто встречается в святоотеческих текстах. См., например: «Как Раав нимало не повредило пребывание ее с иноплеменниками, а, напротив того, вера присоединила ее к части израильтян, так и грех не повредит с надеждою и верою ожидающим Искупителя, Который, пришедши, прелагает душевные помыслы, соделывает их божественными, небесными, добрыми и научает душу истинной, неразвлекаемой, нерассеянной молитве» (Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 415). Кратко эту мысль сформулировал Евагрий Понтийский: «Блажен ум, который, предаваясь молитве без развлечения, всегда приобретает все большую любовь к Богу» (Творения аввы Евагрия. М., 1994. С. 90).
484 Этим словом (υπερήφανον) явно обозначается диавол.
485 Сочинение адресовано насельникам монастыря Спаса Человеколюбца.
486 Примечательно, что к этому месту Ветхого Завета дважды обращается ев. Григорий Богослов. В первом случае он говорит: «Приставим к слуху двери, которые бы благовременно отворялись и затворялись, уцеломудрим око, не дадим осязанию приводить нас в бешенство, вкусу терзать, да не взыде смерть сквозе окна наша (Иер. 9, 21) (как, по моему рассуждению, названы чувства)». Во втором случае святитель скорбит о нашем печальном нравственном состоянии после грехопадения и пишет, что мы не подчиняем «худшего лучшему, то есть персти духу; не обращаем жизни в помышление о смерти; помня о горнем благородстве, не удерживаем за собой владычества над страстями; не укрощаем в себе ни ярости, делающей надменными и зверскими, ни унижающего превозношения, ни безрассудной скорби, ни необузданного сладострастия, ни блуднического смеха, ни наглого взора, ни ненасытного слуха, ни неумеренной говорливости, ни превратного образа мысли, ни всего, что против нас у нас же самих берет лукавый, вводящий, как говорит Писание, смерть сквозе окно (Иер. 9, 21), то есть через чувства» (Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 168, 330).
487 Ср. Сир. 20, 18 («Поползновение на земли лучше неже от языка». В Синодальном переводе: «Преткновение от земли лучше, нежели от языка»).
488 Последняя фраза (δια της αύτομεμψίας και της ευχαριστίας), по нашему мнению, может иметь и смысл исповеди и причащения Святых Таин на смертном одре.
489 Ср. у аввы Дорофея, который, кратко изъясняя Пс. 33, 14, замечает: «Удерживать язык свой от зла значит не уязвлять чем-либо совести ближнего, не злословить, не раздражать. А устнами своими не глаголити льсти значит не обольщать ближнего» (Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 48).
490 Так, по нашему мнению, можно перевести фразу ο εν γνώσει σιωπων. Здесь явный отзвук «Септуагинты» (Сир. 32, 8): γίνου ως γινωσκων και αμα σιωπων. В церковнославянском переводе (Сир. 32, 10): «буди яко ведый, и вкупе молча», а в Синодальном: «Будь как знающий и, вместе, как умеющий молчать».
491 Глагол ενοπτρίζεται, возможно, намекает на 2 Кор. 3, 18 («как в зеркале, взирая на славу Господню»; только здесь — κατοπτριζδμενοι). Согласно блж. Феофилакту, это высказывание апостола следует понимать так: мы «получаем ту же славу, и, подобно зеркалу, приемля блеск, отражаем его. Как серебро, лежащее против солнца, так и мы, очищенные Духом в Крещении и озаренные Его лучами, отражаем некий духовный блеск и преобразуемся по тому же образу от славы Духа в свою славу, и притом в такую, какую свойственно иметь тому, кто просвещен от Господня Духа, никому не подчиненного» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 287). Но более вероятно, что у свт. Феолипта здесь отзвук 1 Кор. 13, 12: «Видим убо ныне якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу» (Синодальный перевод не совсем точен: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло…»). По толкованию блж. Феодорита, «настоящее, говорит апостол, есть тень будущего, ибо во всесвятом Крещении усматриваем образ воскресения, а тогда увидим самое воскресение. Здесь видим вместообразная Владычнего тела, а там узрим Самого Владыку. Сие значат слова лицем к лицу. Увидим же не невидимое Его естество, для всех незримое, но воспринятое Им от нас» (Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 2003. С. 284). Свт. Феофан лаконично суммирует основную мысль апостола в этом месте следующим образом.: «Нынешнее наше знание относительно будущего похоже на ветхозаветное относительно настоящего» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Первое послание к Коринфянам. М., 1998. С. 491).
492 Ср. Рим. 11, 8; в Синодальном переводе — «дух усыпления». Однако здесь термин κατάνυξις («сокрушение, удрученность») используется апостолом в совсем ином смысле. По объяснению свт. Феофана, «κατάνυξις — умиление, сокрушение сердечное — есть доброе расположение; как же слово сие употреблено для обозначения недоброго состояния? Но слово сие от vnoaco — “поражать”, может изображать состояние такого поражения или поразительного впечатления, при котором пораженный теряется с мыслями и собраться не может, смотрит и не видит, слышит и не ощущает слышимого. Таковы точно были иудеи пред лицем Господа и апостолов, как пораженные, отупевшие, остолбеневшие, подобные тем, о которых у нас говорится: столбняк напал» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1996. С. 708–709). Свт. Феолипт же говорит как раз о «добром расположении».
493 Так, по нашему мнению, можно перевести фразу τας έαυτου έννοιας άπδ του προς τας αισθήσεις μετεωρισμού. Термин μετεωρισμός обозначает у святых отцов как греховное парение мыслей, так и развлечение и как бы раздергивание человека различными чувственными и мирскими ощущениями. Так, преп. Марк Подвижник говорит: «Любящий Истину и желающий трудиться сердцем (καρδιοπονειν)… должен бдить сердцем, преуспевать внутри себя (προκοπτειν εις το ενδότερόν) и приближаться к одному только Богу, чтобы не тяготиться трудами [духовного] внимания и терпения. Ведь пребывающий в [духовном] внимании и [удаляющий себя от] рассудочных парений (των λογιστικών μετεωρισμών) и плотских наслаждений ежедневно отделяет («отграничивает» — περιγραφών) себя не только внешне, но и внутренне от них, поскольку мы часто и мыслью, и делом пребываем в них» (Русский перевод: Преподобного и богоносного отца нашего Марка Подвижника Нравственно-подвижнические Слова. Но, поскольку этот перевод не совсем корректен, мы ориентировались на греческий текст: Маге le Moine. Traites. Т. I / Ed. par G.-M. Durand // Sources chretiennes. № 445. Paris, 1998. P. 370). Преподобный Макарий Египетский же высказывается о духовно преуспевающих христианах так: «И те непреткновенно шествуют, которые, по Господней заповеди, всецело отреклись от себя, [возгнушались] всеми