Читать интересную книгу Внимательность. Практическое руководство по пробуждению - Джозеф Голдстейн

такой род речи, является отличным примером ономатопеи – иначе говоря, звучание этого слова отражает его смысл – samphappalāpa. Такую речь часто можно наблюдать в социальных ситуациях, когда мы говорим, скорее, для того, чтобы что-то сказать, а не с какой-то осмысленной целью. Если обратить внимание на эту склонность, можно обнаружить, что такие, в принципе, бесполезные слова изматывают и не имеют смысла. Со временем подобные разговоры нередко приводят к тому, что другие люди – хотя и не высказывая этого прямо – перестают нас уважать. Если говорить о таких социальных взаимодействиях, не ценим ли мы именно тех людей, речь которых одновременно добронамеренна и приносит пользу?

Будда говорил об этом так:

Следует говорить, выбирая правильное время, придерживаясь фактов, говорить полезные вещи, говорить о Дхамме… речь должна быть подобна сокровищу, произноситься в нужный момент, быть рассудительной, умеренной и полной смысла (Чунда-Каммарапутта-сутта) [6].

В этом случае Будда обращается к сообществу монахов и даёт советы, соответствующие этой ситуации.

Бхиккху Бодхи в книге «Благородный восьмеричный путь» подробно рассказывает о том, как эти рекомендации можно применять в мирской жизни, и признаёт, что миряне чаще нуждаются в эмоциональных разговорах с друзьями и близкими, светских беседах со знакомыми и разговорах по рабочим вопросам. Тем не менее даже такое более широкое понимание Правильной речи позволяет нам воздерживаться от samphappalāpa. На практике, когда я общаюсь с друзьями или близкими и замечаю, что мне хочется сказать что-то совершенно бесполезное, я стараюсь не делать этого; по моим наблюдениям, такой подход приносит огромную пользу и способствует развитию сознательности и мудрого внимания. Такое самоограничение – маленькая победа над Марой.

Правильная речь является чрезвычайно действенным элементом практики; это позволяет понять, почему Будда делал на ней такой акцент. Правильная речь, третий шаг Благородного восьмеричного пути, ведёт к устранению неблагоприятных состояний ума; позволяет выражать прекрасные намерения – любящую доброту, сострадание и сорадование; и, самое главное, позволяет держаться истины.

Бхиккху, речь, обладающая пятью факторами, является благой, а не дурной, она лишена пороков и не даёт повода для нареканий со стороны мудреца. Каковы эти пять факторов? Такая речь произносится в нужное время; является правдивой; говорится мягко; является плодотворной; произносится в состоянии любящей доброты (Вача-сутта) [7].

42. Правильное действие и правильные средства к жизни

Правильное действие и Правильные средства к жизни – принципы, которые завершают нравственную часть Благородного восьмеричного пути. Как и в случае Правильной речи, эти принципы следует культивировать не только потому, что они обладают нравственной ценностью, но и потому, что они являются ключом к пробуждению. Невозможно разделить медитативную мудрость и нравственное понимание, которое делает её возможной.

В знаменитых строках Дхаммапады Будда описывает этот единый путь практики: «Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума» (Дхаммапада. Глава XIV. Глава о Просветлённом). Особенно во времена глобальных культурных преобразований, когда прежние культурные нормы и ценности нередко оправданно подвергаются сомнению, каждому человеку важно заново осознать роль искренности и ответственности в своей жизни, чтобы не утонуть в хаосе стремлений и импульсов.

Считается, что когда Будда достиг просветления, его больше всего беспокоил тот факт, что люди стремятся к счастью, однако делают именно те вещи, которые ведут к страданию. Шантидева говорил: «Неразумный, я не желаю страданий, но желаю причин страданий»[50].

Правильное действие

Хотя все эти шаги – Правильная речь, Правильное действие и Правильные средства к жизни – связаны с воздержанием от неискусных действий, избеганием неискусных поступков, каждый из них также содержит и положительный момент – а именно следование благу. Правильное действие подразумевает развитие ясности и силы ума, которые позволяют избегать тех телесных действий, которые причиняют вред самому человеку или окружающим его людям:

Что же такое, монахи, Правильное действие? Отказ от убийства, отказ брать то, что вам не дают, отказ от неправильного сексуального поведения. Это называется Правильным действием (Магга-вибханга-сутта) [1].

Многие наставления Будды кажутся совершенно очевидными – нельзя убивать, красть, причинять другим вред. Однако когда мы стремимся применять и осуществлять эти наставления на практике, это может стать испытанием границ нашего понимания и веры. Находиться у этих границ может быть нелегкой задачей. Один учитель отмечал, что если человек с лёгкостью придерживается правил, это может указывать на то, что ему стоит глубже вникнуть в их смысл.

Мне близко это замечание: оно показывает, что шаги Пути – это реальные действия, те аспекты нашей жизни, которые необходимо понимать и исследовать, что нельзя считать чем-то само собой разумеющимся свою «хорошесть», которая позволяет не задумываться о своём поведении.

Отказ от причинения физического вреда

Первое проявление Правильного действия – отказ от убийства или причинения вреда себе и другим существам. Этот принцип подразумевает, что люди не должны убивать других людей, убивать животных ради спортивного интереса или для удовольствия, убивать живых существ, которые кажутся им неприятными на вид. Первое время, когда я обучался в Индии, в жаркие летние месяцы я арендовал хижину в Далхаузи, гималайском горном поселении. Хижина располагалась в семи тысячах футов[51] над уровнем моря, и из неё открывался прекрасный вид на вершины Гималаев. Этот домик был довольно примитивен, в нём не было электричества и воды, а внутри поселились огромные волосатые пауки, которые свисали с потолка спальни.

Поначалу мне казалось, что я оказался в тупике. Не очень-то приятно было понимать, что когда я сплю, у меня над головой висят пауки. Однако я стремился следовать правилам, а потому не стал убивать их. К тому же я не мог сообразить, как можно избавиться от них таким образом, чтобы они снова не забрались в хижину. Я просто принял происходящее: оставил паукам место под потолком и стал распоряжаться оставшимся пространством хижины. Как ни странно, совсем скоро они перестали тревожить меня. Я не беспокоил пауков, а пауки – меня. Между нами воцарился мир.

Говоря о Правильном действии, Будда указывает, что мы всегда можем обрести правильные приоритеты:

Так, следует избегать убийства и воздерживаться от него. Отбросив палку или меч, ответственно и с глубоким сочувствием следует желать благополучия всем чувствующим существам [2].

Когда мы проявляем ответственность и осознанность, отказываясь отнимать у других существ жизнь, такой поступок влечёт за собой важные последствия, даже если речь идёт о жизни такого крошечного существа, как муравей или комар. Всякий раз, когда мы отказываемся от убийства, мы памятуем о благополучии конкретного существа. Вынести