Читать интересную книгу Настольная книга атеиста - С. Сказкин

По христианскому учению, существует три степени священства: степени епископов, пресвитера, или священника, и диакона. Высшая степень священства — это степень епископа. Церковь рассматривает епископов как преемников апостолов, именует их «носителями высшей благодати священства». От епископов «все степени священства получают и преемство и значение».

Составляющие вторую степень священства пресвитеры «заимствуют свои благодатные полномочия от епископа». Они не наделены властью рукоположения в священный сан.

В обязанность диаконов, составляющих низшую ступень церковной иерархии, входит помощь епископам и пресвитерам «в служении слова, в священнодействиях, особенно в таинствах, в управлении и вообще в делах церковных».

Придавая большое значение священству, церковь позаботилась о том, чтобы превратить это таинство в торжественный акт, производящий большое эмоциональное воздействие. В церкви царит праздничная обстановка. Рукоположение в епископы совершается перед началом литургии. Посвящаемый дает клятву соблюдать правила церковных соборов, идти путем апостолов Христа, повиноваться верховной власти, беззаветно служить церкви. Он становится на колени, положив руку и голову на престол. Присутствующие епископы возлагают ему на голову свои руки. Затем следуют молитвы, после чего посвящаемый облачается в епископские одежды.

Весь этот церемониал должен убедить верующих в том, что священнослужители — особенные люди, которые после посвящения становятся посредниками между богом и всеми членами церкви. Именно в этом главный смысл таинства священства.

Христианские обряды Молитва

Христианская церковь требует от верующих постоянно молиться, ни на День не забывая об этой непременной обязанности каждого христианина. Молитва это обращение верующих к богу или святым со своими просьбами, нуждами, жалобами в надежде на помощь небесных покровителей. Церковь убеждает людей, что молитва обладает чудодейственной силой, что каждый верующий с ее помощью может быть услышан «наверху» и просьбы его могут быть удовлетворены. Смысл подобных утверждений вполне ясен. Служители церкви рассчитывают, что, обращаясь ежедневно с молитвами к «силам небесным», люди будут постоянно проникнуты мыслью о боге. Ни на день они не должны отрываться от религиозной веры. Это верный путь сохранить в людях веру, а церковникам — паству.

Совершая молитву, верующие не задумываются над тем, что они уподобляются дикарям, совершавшим в далекие от нас времена колдовские действия. Ведь молитва берет начало именно от таких действий наших далеких предков. Первобытные люди придавали слову магическую силу, верили, что словом можно воздействовать на добрых и злых духов, испросить помощи в земных делах, отогнать все напасти и невзгоды.

Христианская молитва, по сути дела, ничем не отличается от заклинаний дикарей, от молитв, существовавших в древних культах. А некоторые молитвы попросту заимствованы христианами из дохристианских религий. Например, молитва «Отче наш» заимствована из иудейской религии. Некоторые молитвы повторяют древнеримские и древнегреческие молитвы.

Церковь всегда использовала молитвы в нужных для себя целях. Верующие должны были прославлять в молитвах царя и его окружение, тех земных «благодетелей», которые в действительности были угнетателями трудового народа. В то же время православная церковь призывала своих пасомых обращаться к всевышнему с просьбой покарать бунтовщиков, поднимавшихся на борьбу против самодержавия. В годы первой русской революции православные сочинители создали 26 молитв против бунтовщиков, подрывающих устои царизма.

Молитва и в наши дни служит средством эмоционально–психологического воздействия на верующих, которое используется церковью. Нельзя не учитывать, что для многих, прежде всего одиноких, людей молитва — это своеобразное средство общения, пусть с нереальными собеседниками, но все же средство общения, в котором человек испытывает потребность. CnefloeaTenv но, для того чтобы отучить верующих постоянно обращаться с помощью молитв к силам небесным, крайне важно восполнить насущную человеческую потребность в общении. И тогда в значительной мере отпадет всякая надобность проводить долгие часы в молитве, общаться с воображаемыми собеседниками из небесной иерархии.

Культ икон

Католическая и православная церкви придают большое значение культу икон. Однако так было не всегда. Было время, когда в христианстве шли ожесточенные споры о том, следует ли почитать иконы или нужно отвергнуть их как пережиток язычества. Даже такие деятели христианской церкви, как Климент Александрийский, Евсевий Кесарийский и другие, решительно возражали против почитания икон. Они ссылались на библейскую заповедь, которая требует от верующих «не делать себе кумира и никакого изображения, что на небе вверху», а также на то, что почитание икон — явление языческое.

Действительно, христианство наряду с другими элементами культа заимствовало из древних религий и культ икон. Наши далекие предки верили, что духи, которым они поклоняются, могут обитать в различных предметах, окружающих людей: в камнях, деревьях и т. п. Эти предметы, получившие название фетишей, почитались как божественные, наделялись сверхъестественными свойствами.

Вера в то, что через изображение бога можно воздействовать на него самого, прямо уходит своими истоками к первобытному фетишизму, а затем к идолопоклонству в языческих религиях. Вот почему так восставали против культа икон некоторые служители христианской церкви.

Однако противникам культа икон не удалось одержать верх. Культ икон прочно укрепился в христианстве. Церковники увидели в нем одно из средств духовного влияния на людей. Внушая верующим необходимость поклоняться иконам, служители культа убеждали их, что только путем обращения к богу можно достичь в жизни желаемого, облегчить свои невзгоды.

В наши дни верующие поклоняются иконам так же, как они поклонялись им в древние времена. Это поклонение закрепляет у них чувство зависимости от сверхъестественных сил, рабскую психологию. Но ведь церковь как раз и стремится к тому, чтобы подавить человека, заставить его почувствовать свое бессилие перед силами небесными. И именно этой цели служат иконы.

Вмесге с тем не следует забывать о психологической стороне поклонения иконам. Люди нуждаются в общении, и эту потребность подчас они, особенно одинокие, реализуют в молитве перед иконами, находя в изображенных на них Иисусе Христе, богородице, святых воображаемых собеседников, обладающих огромными возможностями. Преодоление поклонения иконам, таким образом, связано с восполнением потребности человека в живом общении, в чутком и внимательном отношении к нему со стороны трудового коллектива, окружающих людей, что сделает ненужным обращение к незримым покровителям, изображенным на досках кистью иконописцев.

Поклонение кресту

Крест является символом христианской веры. Им увенчаны христианские храмы, одежды священнослужителей. Его носят на теле верующие. Без креста не обходится ни один христианский обряд. По утверждению церковнослужителей, этот символ принят христианской церковью в память мученической смерти Иисуса Христа, который был якобы распят на кресте.

В действительности же крест почитался задолго до христианства у разных народов. Он почитался в Древнем Египте и в Вавилоне, в Индии и в Иране, в Новой Зеландии и в Южной Америке. Изображение креста обнаружено на многих памятниках древности, на монетах, вазах и т. п.

Почитание креста уходит своими истоками к тем древним временам, когда наши далекие предки впервые научились добывать огонь. Первоначально они добывали огонь с помощью сложенных крестообразно двух кусков дерева. Это несложное орудие, которое давало человеку огонь, имевший такое огромное значение в его жизни, стало предметом поклонения первобытных людей.

Ранние христиане не почитали креста. Они относились к нему с презрением, как к языческому символу. Только с IV в. крест становится христианским символом.

Утверждая, что крест почитается в христианстве в память того, что на нем был распят Христос, служители религии искажают историческую правду. Дело в том, что преступников в ту пору распинали не на кресте, а на столбе с перекладиной в форме греческой буквы «Т» (тау). И не случайно один из «отцов церкви», Тертуллиан, писал: «Греческая буква тау, а наше латинское «Т» есть образ креста». Только позднее христиане приняли в качестве символа крест, почитаемый ими и поныне. При этом современные богословы заявляют, что «крест всякой формы есть истинный крест», пытаясь тем самым снять вопрос, почему католики признают кресты четырехконечные, а православные — шести–и восьмиконечные, почему существуют один–надцатиконечные и даже восемнадца–тиконечные кресты. Ведь если бы было точно известно, на каком кресте распяли Христа, такого разнобоя не было бы.