Дух Святой руководил собранием таким образом, что когда человек получал откровение в то время, когда кто-то другой говорил, то другой участник мог свободно вставлять свои мысли и комментарии (1 Кор. 14:27-40). Такого рода встречи были бы чем-то немыслимым в современной учрежденческой церкви. (Просто представьте, что бы произошло, если бы вы перебили пастора, чтобы предоставить свой комментарий, когда тот читает приготовленную им проповедь).
Нигде в Новом Завете мы не найдём оснований для церковных собраний, в которых доминирует человеческое руководство. Не находим мы также и библейской поддержки для идеи собрания, сосредоточенного на кафедре и служении одного человека.
Джон Говард Йодер говорит:
Пожалуй, мало найдётся более крепких констант, пронизывающих всё человеческое общество, нежели то место, которое каждое сообщество людей отводит для профессионального религиозного деятеля... Однако зададим вопрос: Отводят ли такое место какие-либо тексты литературы Нового Завета - существует ли единый конкретный пост, отведённый одному человеку, либо ограниченному количеству избранных людей, определяющий их жизненное призвание исходя из их рукоположения на данный пост, и являющийся центральным для жизни церкви и ключевым для её функционирования? Ответом библейского текста на подобный вопрос будет громогласное отрицание... По этой причине, прежде всего, станем спрашивать не о том, содержится ли в Писании здравая и четкая идея проповедования, но есть ли где - либо в Новом Завете единый конкретный пост проповедника, столь, же чётко определённый, как и прочие роли служителей. Определения ему мы не найдём ни в более пространных объяснениях (посланиях Коринфянам), ни в более конкретных (пасторские послания).
Возможно, самой потрясающей характеристикой встреч ранней церкви было отсутствие каких-либо человеческих постов и положений. Иисус Христос вел собрания посредством Святого Духа через сообщество верующих. И каков же результат? Во всём собрании царила атмосфера «друг другу». И не диво что Новый Завет использует словосочетания «друг друга» около шестидесяти раз. Каждый приходил на собрание убежденный в том, что он (она) обладают привилегией и ответственностью сделать свой вклад от Христа. (Так сложилось, что женщины имели как право, так и привилегию участвовать во встречах церкви)".
Некоторые могут возразить: «Но в моей церкви мне дают возможность нести служение». Спрошу вас вот о чём: дают ли вам возможность совершать служение в те моменты, когда церковь в большинстве своём собрана вместе? Чувствуете ли вы себя свободными подняться в любой момент и засвидетельствовать, преподать учение, сказать слово ободрения, спеть песню, или сделать ещё что-то, что Господь полагает вам на сердце в этот момент? И, что более важно, поддержат ли вас в вашей попытке сделать это?
Скажем честно. Идея взаимного служения, приведенная в Новом Завете слишком уж далека от выпяченного определения «рядового служения» пропагандируемого в типичной учрежденческой церкви. Большинство организованных церквей в избытке предоставляют возможности для добровольного служения «рядовым» членам. Возможностей сродни подстригания травы на лужайке перед церковью, или служения приветствия и рукопожатия, служения уборки церкви, раздачи церковных бюллетеней, преподавания в воскресной школе, пения в хоре, участия в группе прославления (если вы подходите), переворачивать слайды и прочее.
Однако, эти ограниченные «служения» на миллионы световых лет отстают от открытой и беспрепятственной практики духовных даров, которая была доступна всякому верующему на встречах ранней церкви. Практики, которая служила на пользу всей церкви, когда она собиралась вместе.
Необходимость функционирующего священства
Итак, почему ранняя церковь собиралась подобным образом? Было ли это просто временной традицией той культуры? Было ли это, как некоторые заявляют, свидетельством младенчества, незрелости и неведения ранней церкви? Я в этом не уверен. Собрания церкви первого века своими корнями глубоко уходят в библейское богословие. Это было реальным и практическим выражением новозаветной доктрины священства всех верующих - доктрины, которую на словах поддерживают все евангельские верующие.
Что же это за доктрина? Если верить словам Петра, то эта доктрина заключается в том, что все верующие во Христа являются духовными священниками, призванными для принесения «духовных жертв» своему Господу. Павел говорит об этом как о том, что все христиане являются функционирующими членами Тела Христова.
Вдобавок к этому, открытые для всеобщего участия встречи, описанные в Новом Завете, являются естественными для нашей духовной природы. У каждого верующего есть врождённый духовный инстинкт собираться вместе с другими христианами и делиться Господом в атмосфере открытости, лишенной ритуалов и человеческого контроля. Изливать из собственных сердец то, чем их наполнил Бог.
Вспомните духовные пробуждения прошлого. Если вам когда-либо приходилось изучать историю духовных пробуждений прошлого, вы обнаружите тот факт, что они на некоторое время потрясали всё основание традиционных церковных встреч. Проповедники на долгие месяцы переставали проповедовать. Вместо этого Божий народ собирался, чтобы вместе петь, свидетельствовать и делиться вестью о Господе часы напролёт. Эти встречи были спонтанными, открытыми и полными участников. На них не было человеческого контроля.
Почему же это происходило? Потому что Божьи люди подчинялись своим духовным инстинктам, и никто не был в силах остановить волны Святого Духа, который совершал Своё движение в них. К сожалению, после того, как потоки пробуждения возвращались в своё русло, пятисотлетний порядок протестантского поклонения быстро возобновлялся, и открытые встречи в большинстве своём прекращались.
На деле собрания церкви первого века были отражением самоотдачи и обмена жизнью, любовью и общением, которое происходило внутри триединого Бога от начала времён. Посредством Святого Духа Отец извечно отдавал Себя Сыну, а Сын всецело отдавал Себя Отцу. Взаимное общение и разделение жизни, служившее отличительной чертой ранней церкви, было земным отражением этого Божественного взаимообмена.
Добавьте сюда тот факт, что встречи ранней церкви были Богом данной средой, порождавшей духовный рост - как коллективный, так и индивидуальный (Еф. 3:16-19). Мы так же растём, когда мы действуем (Мк. 4:4-25).
Для сравнения, в типичной учрежденческой церкви духовное питание верующих ограничено и зависит от духовной и академической подготовки одного или двух людей - чаще всего пастора и учителя воскресной школы. Может ли быть так, что именно в этом кроется причина того, почему так мало происходит духовных преобразований в современной учрежденческой церкви"?
Говоря о нормальной природе всеобщего служения в Теле Христовом, Джон Говард Йодер отмечает:
Неизбежно напрашивается вывод о том, что служение, где все участвуют не просто вызвано отсутствием диакона, как явлением временным, и не имеющем каких-либо далеко идущих последствий, но является чётко выраженной работой благодати, и представляет собой стандарт функционирования церкви.
Несомненно, христиане могут и должны действовать и вне собраний церкви. Однако церковные собрания особым образом созданы для того, чтобы всякий верующий мог выражать Христа через свой дар (1 Кор. 11 — 14; Евр. 10:24-25). К сожалению, учрежденческая церковь выносит практику принципов «друг друга» исключительно за пределы церковных собраний. Всё это способствует замедлению духовного роста сообщества верующих.
Реформация восстановила истину о священстве всех верующих. Однако она не смогла восстановить органическую практику, которая является воплощением этого учения. Реформаторское воззрение на священство всех верующих имело индивидуалистичный, а не коллективный характер. Оно было ограничено сотериологическим аспектом (спасение) и не распространилось на экклесиологию (церковь). Реформаторы заявили свои права на священство верующих, однако не решились воспользоваться этими правами. В типичной протестантской церкви доктрина о священстве всех верующих является не чем иным, как бесплодной истиной. Если точнее, то она скорее воплощена в доктрине «священства некоторых верующих».
Воистину, немного найдётся вещей, способствующих развитию культуры духовной жизни в большей мере, чем открытое для всеобщего участия церковное собрание, описание которого мы находим в Новом Завете. Бог установил открытые для участия каждого встречи, чтобы воплотить славную реальность выражения Христа посредством всецело задействованного священства.
Автор послания Евреям ярко демонстрирует тот факт, что взаимное участие в Теле является жизненно необходимым для духовного формирования каждого члена. Он учит нас той мысли, что взаимное назидание служит Божественным противоядием, способным предотвратить отступничество, Божественным требованием, для обеспечения стойкости, и Божественным средством для культивирования личной духовной жизни: